02
Lại nữa, Thiện Hiện! Người thuyết pháp đối với sáu phép Ba-la-mật-đa có phương tiện thiện xảo, còn người nghe pháp đối với sáu phép Ba-la-mật-đa không có phương tiện thiện xảo; hai bên chẳng hòa hợp, chẳng thành sự nói, nghe, sao chép, thọ trì, đọc tụng, tu tập Bát-nhã-ba-la-mật-đa sâu xa, nên biết đó là ma sự của Bồ-tát.
Lại nữa, Thiện Hiện! Người nghe pháp đối với sáu phép Ba-la-mật-đa có phương tiện thiện xảo còn người thuyết pháp đối với sáu phép Ba-la-mật-đa không có phương tiện thiện xảo; hai bên chẳng hòa hợp, chẳng thành sự nói, nghe, sao chép, thọ trì, đọc tụng, tu tập Bát-nhã-ba-la-mật-đa sâu xa, nên biết đó là ma sự của Bồ-tát.
Lại nữa, Thiện Hiện! Người thuyết pháp đã chứng đắc Đà-la-ni, còn người nghe pháp chưa chứng đắc Đà-la-ni; hai bên chẳng hòa hợp, chẳng thành sự nói, nghe, sao chép, thọ trì, đọc tụng, tu tập Bát-nhã-ba-la-mật-đa sâu xa, nên biết đó là ma sự của Bồ-tát.
Lại nữa, Thiện Hiện! Người nghe pháp đã chứng đắc Đà-la-ni còn người nói pháp chưa chứng đắc Đà-la-ni; hai bên chẳng hòa hợp, chẳng thành sự nói, nghe, sao chép, thọ trì, đọc tụng, tu tập Bát-nhã-ba-la-mật-đa sâu xa, nên biết đó là ma sự của Bồ-tát.
Lại nữa, Thiện Hiện! Người thuyết pháp muốn cung kính sao chép, thọ trì, đọc tụng, tu tập Bát-nhã-ba-la-mật-đa sâu xa, còn người nghe pháp chẳng muốn cung kính sao chép, thọ trì, đọc tụng, tu tập Bát-nhã-ba-la-mật-đa sâu xa; hai bên chẳng hòa hợp, chẳng thành sự nói, nghe, sao chép, thọ trì, đọc tụng, tu tập Bát-nhã-ba-la-mật-đa sâu xa, nên biết đó là ma sự của Bồ-tát.
Lại nữa, Thiện Hiện! Người nghe pháp muốn được cung kính, sao chép, thọ trì, đọc tụng, tu tập Bát-nhã-ba-la-mật-đa sâu xa, còn người thuyết pháp chẳng muốn cung kính sao chép, thọ trì, đọc tụng, tu tập Bát-nhã-ba-la-mật-đa sâu xa; hai bên chẳng hòa hợp, chẳng thành sự nói, nghe, sao chép, thọ trì, đọc tụng, tu tập Bát-nhã-ba-la-mật-đa sâu xa, nên biết đó là ma sự của Bồ-tát.
Lại nữa, Thiện Hiện! Người thuyết pháp đã lìa tham dục, sân nhuế, hôn trầm, thùy miên, trạo cử, ác tác, nghi cái, còn người nghe pháp chưa lìa tham dục, sân nhuế, hôn trầm, thùy miên, trạo cử, ác tác, nghi cái; hai bên chẳng hòa hợp, chẳng thành sự nói, nghe, sao chép, thọ trì, đọc tụng, tu tập Bát-nhã-ba-la-mật-đa sâu xa, nên biết đó là ma sự của Bồ-tát.
Lại nữa, Thiện Hiện! Người nghe pháp đã lìa tham dục, sân nhuế, hôn trầm, thùy miên, trạo cử, ác tác, nghi cái, còn người thuyết pháp chưa lìa tham dục, sân nhuế, hôn trầm, thùy miên, trạo cử, ác tác, nghi cái; hai bên chẳng hòa hợp, chẳng thành sự nói, nghe, sao chép, thọ trì, đọc tụng, tu tập Bát-nhã-ba-la-mật-đa sâu xa, nên biết đó là ma sự của Bồ-tát.
Lại nữa, Thiện Hiện! Nếu có người khi sao chép, thọ trì, đọc tụng, tu tập, tư duy, diễn nói kinh Bát-nhã-ba-la-mật-đa sâu xa, hoặc có người đến nói các việc khổ của ba đường ác, nhân đó lại nói: Đối với thân ấy, ngươi nên siêng năng tinh tấn để mau hết sự khổ mà nhập Niết-bàn, vì lý do gì mà lưu lại biển lớn sanh tử, chịu trăm ngàn việc khổ khó nhẫn để cầu đạt đến quả vị giác ngộ cao tột thì người ấy, do lời nói này, nên đối với việc sao chép, thọ trì, đọc tụng, tu tập, tư duy, diễn nói kinh Bát-nhã-ba-la-mật-đa sâu xa chẳng được hoàn tất, nên biết đó là ma sự của Bồ-tát.
Lại nữa, Thiện Hiện! Nếu có người khi sao chép, thọ trì, đọc tụng, tu tập, tư duy, diễn nói kinh Bát-nhã-ba-la-mật-đa sâu xa, hoặc có người đến khen ngợi các việc tốt đẹp trong cõi người; khen ngợi các việc thù thắng diệu ở cõi trời Tứ-đại-vương, trời Ba-mươi-ba, trời Dạ-ma, trời Đổ-sử-đa, trời Lạc-biến-hóa, trời Tha-hóa-tự-tại; khen ngợi các việc thù thắng vi diệu ở cõi trời Phạm-chúng, trời Phạm-phụ, trời Phạm-hội, trời Đại-phạm; khen ngợi các việc thù thắng vi diệu ở cõi trời Quang, trời Thiểu-quang, trời Vô-lượng-quang, trời Cực-quang-tịnh; khen ngợi các việc thù thắng vi diệu ở cõi trời Tịnh, trời Thiểu-tịnh, trời Vô-lượng-tịnh, trời Biến-tịnh; khen ngợi các việc thù thắng vi diệu ở cõi trời Quảng, trời Thiểu-quảng, trời Vô-lượng-quảng, trời Quảng-quả; khen ngợi các việc thù thắng vi diệu ở cõi trời Vô-phiền, trời Vô-nhiệt, trời Thiện-hiện, trời Thiện-kiến, trời Sắc-cứu-cánh; khen ngợi các việc thù thắng vi diệu ở cõi Không-vô-biên-xứ, Thức-vô-biên-xứ, Vô-sở-hữu-xứ, Phi-tưởng-phi-phi-tưởng-xứ; nhân đó lại nói: Tuy ở Dục giới, thọ các dục lạc, ở Sắc giới thọ cái vui tịnh lự, ở Vô sắc giới thọ cái vui tịch định nhưng chúng đều là pháp vô thường, khổ, không, vô ngã, bất tịnh, biến hoại, là pháp tận diệt, pháp tàn tạ, pháp xa lìa, pháp hủy diệt. Đối với thân này, ngươi cần gì tinh tấn, chỉ thủ quả Dự-lưu, hoặc quả Nhất-lai, hoặc quả Bất-hoàn, hoặc quả A-la-hán, hoặc quả vị Độc-giác để nhập Niết-bàn rốt ráo an lạc, chứ cần gì phải ở trong cõi sanh tử luân hồi lâu xa, vì người khác mà chịu các khổ não vô ích, để cầu đạt đến quả vị giác ngộ cao tột, người ấy do lời nói này, đối với việc sao chép, thọ trì, đọc tụng, tu tập, tư duy, diễn nói kinh Bát-nhã-ba-la-mật-đa sâu xa chẳng được hoàn tất thì nên biết đó là ma sự của Bồ-tát.
Lại nữa, Thiện Hiện! Người thuyết pháp một thân không hệ lụy, vô ngại tự tại, còn người nghe pháp thì liên hệ nhiều người bị kéo níu buộc ràng; hai bên chẳng hòa hợp, chẳng thành sự nói, nghe, sao chép, thọ trì, đọc tụng, tu tập Bát-nhã-ba-la-mật-đa sâu xa, nên biết đó là ma sự của Bồ-tát.
Lại nữa, Thiện Hiện! Người nghe pháp một thân không hệ lụy, vô ngại tự tại, còn người nói pháp thì liên hệ nhiều người, bị kéo níu buộc ràng; hai bên chẳng hòa hợp, chẳng thành sự nói, nghe, sao chép, thọ trì, đọc tụng, tu tập Bát-nhã-ba-la-mật-đa sâu xa, nên biết đó là ma sự của Bồ-tát.
Lại nữa, Thiện Hiện! Người thuyết pháp thì chẳng ưa số đông tụ tập, còn người nghe thì thích ở chỗ đông; hai bên chẳng hòa hợp, nên việc nói, nghe, sao chép, thọ trì, đọc tụng, tu tập Bát-nhã-ba-la-mật-đa sâu xa chẳng thành, nên biết đó là ma sự của Bồ-tát.
Lại nữa, Thiện Hiện! Người nghe pháp thì chẳng ưa số đông tụ tập, còn người nói pháp lại thích ở đám đông tụ tập; hai bên chẳng hòa hợp, nên việc nói, nghe, sao chép, thọ trì, đọc tụng, tu tập Bát-nhã-ba-la-mật-đa sâu xa chẳng thành, nên biết đó là ma sự của Bồ-tát.
Lại nữa, Thiện Hiện! Người thuyết pháp thì muốn khiến người nghe đối với việc làm của mình, đều phải tùy hỷ tán trợ, nhưng người nghe lại chẳng theo ý muốn đó; hai bên chẳng hòa hợp, nên việc nói, nghe, sao chép, thọ trì, đọc tụng, tu tập Bát-nhã-ba-la-mật-đa sâu xa chẳng thành, nên biết đó là ma sự của Bồ-tát.
Lại nữa, Thiện Hiện! Người nghe pháp thì muốn đối với các việc làm của người thuyết pháp đều tùy hỷ tán trợ, nhưng người thuyết pháp thì chẳng tùy thuận ý muốn ấy; hai bên chẳng hòa hợp, nên việc nói, nghe, sao chép, thọ trì, đọc tụng, tu tập Bát-nhã-ba-la-mật-đa sâu xa chẳng thành, nên biết đó là ma sự của Bồ-tát.
Lại nữa, Thiện Hiện! Người thuyết pháp thì vì tài lợi nên muốn vì người mà nói Bát-nhã-ba-la-mật-đa sâu xa, lại muốn khiến kẻ ấy sao chép, thọ trì, đọc tụng, tu tập, nhưng người nghe pháp biết việc làm ấy mà chẳng muốn làm theo; hai bên chẳng hòa hợp, nên việc nói, nghe, sao chép, thọ trì, đọc tụng, tu tập Bát-nhã-ba-la-mật-đa sâu xa chẳng thành, nên biết đó là ma sự của Bồ-tát.
Lại nữa, Thiện Hiện! Người nghe pháp thì vì tài lợi nên muốn thỉnh người khác nói Bát-nhã-ba-la-mật-đa sâu xa, lại muốn dùng phương tiện để sao chép, thọ trì, đọc tụng, tu tập, nhưng người thuyết pháp biết việc làm ấy mà chẳng đáp ứng sự thỉnh mời; hai bên chẳng hòa hợp, nên việc nói, nghe, sao chép, thọ trì, đọc tụng, tu tập Bát-nhã-ba-la-mật-đa sâu xa chẳng thành, nên biết đó là ma sự của Bồ-tát.
Lại nữa, Thiện Hiện! Người thuyết pháp thì ưa thích phương khác, chốn nguy hiểm đến thân mạng, còn người nghe lại sợ mất thân mạng, chẳng dám theo đến; hai bên chẳng hòa hợp, nên việc nói, nghe, sao chép, thọ trì, đọc tụng, tu tập Bát-nhã-ba-la-mật-đa sâu xa chẳng thành, nên biết đó là ma sự của Bồ-tát.
Lại nữa, Thiện Hiện! Người nghe pháp thì ưa thích phương khác, chốn nguy hiểm đến thân mạng, còn người thuyết pháp sợ mất thân mạng, chẳng muốn đi cùng; hai bên chẳng hòa hợp, nên việc nói, nghe, sao chép, thọ trì, đọc tụng, tu tập Bát-nhã-ba-la-mật-đa sâu xa chẳng thành, nên biết đó là ma sự của Bồ-tát.
Lại nữa, Thiện Hiện! Người thuyết pháp ưa thích phương khác, chốn thiếu thức ăn uống, còn người nghe pháp lại lo nơi kia gian khổ, chẳng muốn đi theo; hai bên chẳng hòa hợp, nên việc nói, nghe, sao chép, thọ trì, đọc tụng, tu tập Bát-nhã-ba-la-mật-đa sâu xa chẳng thành, nên biết đó là ma sự của Bồ-tát.
Lại nữa, Thiện Hiện! Người nghe pháp ưa thích phương khác, chốn thiếu thức ăn uống, còn người thuyết pháp thì lo nơi ấy gian khổ, nên chẳng cùng đi; hai bên chẳng hòa hợp, nên việc nói, nghe, sao chép, thọ trì, đọc tụng, tu tập Bát-nhã-ba-la-mật-đa sâu xa chẳng thành, nên biết đó là ma sự của Bồ-tát.
Lại nữa, Thiện Hiện! Người thuyết pháp ưa thích phương khác, chốn giàu có an vui, người nghe pháp muốn đi theo; khi ấy người nói pháp phương tiện dạy: Ngươi tuy vì lợi muốn đi theo ta, nhưng ngươi đến nơi ấy chắc gì vừa ý, nên suy nghĩ kỹ đi, về sau chớ hối hận. Khi ấy, người nghe pháp nghe rồi nghĩ: Người ấy chẳng muốn ta cùng đi, nếu cố đi theo thì chắc gì được nghe pháp; do nhân duyên này nên chẳng theo người ấy; hai bên chẳng hòa hợp, nên việc nói, nghe, sao chép, thọ trì, đọc tụng, tu tập Bát-nhã-ba-la-mật-đa sâu xa chẳng thành, nên biết đó là ma sự của Bồ-tát.
Lại nữa, Thiện Hiện! Người thuyết pháp muốn đến phương khác, mà con đường sẽ đi qua là chốn đồng hoang đầy hiểm nạn, có nhiều nỗi sợ về giặc cướp, nỗi sợ về chiên trà la, và các nỗi sợ khác như thợ săn, thú dữ, rắn độc v.v… người nghe pháp muốn đi theo. Khi ấy, người thuyết pháp phương tiện dạy: Nay ngươi vì sao không có việc gì mà theo ta, muốn đi qua nơi có nhiều hiểm nạn như thế? Nên suy nghĩ chín chắn, về sau chớ hối hận. Khi ấy, người nghe pháp nghe xong nghĩ: Người này chẳng muốn ta đi theo, nếu cố đi theo thì chắc gì được nghe pháp; do nhân duyên này chẳng đi theo người ấy; hai bên chẳng hòa hợp, nên việc nói, nghe, sao chép, thọ trì, đọc tụng, tu tập Bát-nhã-ba-la-mật-đa sâu xa chẳng thành, nên biết đó là ma sự của Bồ-tát.
Lại nữa, Thiện Hiện! Người thuyết pháp có nhiều thí chủ thường đi theo, người nghe pháp đến thỉnh nói Bát-nhã-ba-la-mật-đa, bị trở ngại không rảnh để nói liền được, người nghe sanh cơ hiềm, sau đó có nói nhưng chẳng chịu nghe; hai bên chẳng hòa hợp, nên việc nói, nghe, sao chép, thọ trì, đọc tụng, tu tập Bát-nhã-ba-la-mật-đa sâu xa chẳng thành, nên biết đó là ma sự của Bồ-tát.
Lại nữa, Thiện Hiện! Có các ác ma giả dạng Bí-sô đến chỗ Bồ-tát tìm cách phá hoại, khiến đối với kinh Bát-nhã-ba-la-mật-đa sâu xa chẳng sao chép, thọ trì, đọc tụng, tu tập, tư duy, vì người diễn nói được.
Khi ấy, cụ thọ Thiện Hiện bạch Phật: Bạch Thế Tôn! Tại sao ác ma giả dạng Bí-sô đến chỗ Bồ-tát tìm cách phá hoại, khiến đối với kinh Bát-nhã-ba-la-mật-đa sâu xa chẳng sao chép, thọ trì, đọc tụng, tu tập, tư duy, vì người diễn nói được?
Phật dạy: Này Thiện Hiện! Có các ác ma giả dạng Bí-sô đến chỗ Bồ-tát tìm cách phá hoại, khiến vị ấy nhàm chán Bát-nhã-ba-la-mật-đa sâu xa. Ác ma nói thế này: Ngươi đã tu tập đọc tụng kinh điển vô tướng chẳng phải là chơn Bát-nhã-ba-la-mật-đa; ta đã tu tập, đọc tụng kinh điển hữu tướng là chơn Bát-nhã-ba-la-mật-đa. Khi nghe nói lời như thế, có các Bồ-tát chưa được thọ ký đối với Bát-nhã-ba-la-mật-đa sanh nghi hoặc; do vì nghi hoặc nên đối với Bát-nhã-ba-la-mật-đa sanh nhàm chán; do nhàm chán liền bỏ việc sao chép, thọ trì, đọc tụng, tu tập, tư duy, vì người diễn nói kinh Bát-nhã-ba-la-mật-đa sâu xa, nên biết đó là ma sự của Bồ-tát.
Lại nữa, Thiện Hiện! Có các ác ma giả dạng Bí-sô đến chỗ Bồ-tát, nói với Bồ-tát: Nếu các Bồ-tát tu hành Bát-nhã-ba-la-mật-đa này, chỉ chứng thật tế của quả Dự-lưu, hoặc quả Nhất-lai, hoặc quả Bất-hoàn, hoặc quả A-la-hán, hoặc quả vị Độc giác, chẳng bao giờ có thể đắc Phật quả cao tột, thì vì cớ gì đối với Bát-nhã này nhọc công vô ích! Bồ-tát nghe rồi chẳng sao chép, thọ trì, đọc tụng, tu tập, tư duy, vì người diễn nói Bát-nhã-ba-la-mật-đa sâu xa, nên biết đó là ma sự của Bồ-tát.
Lại nữa, Thiện Hiện! Khi nói, nghe Bát-nhã-ba-la-mật-đa sâu xa có nhiều ma sự làm trở ngại, Bồ-tát phải tỉnh giác để xa lánh.
Khi ấy, cụ thọ Thiện Hiện bạch Phật: Bạch Thế Tôn! Những gì là ma sự làm trở ngại mà Bồ-tát phải tỉnh giác để xa lánh?
Phật dạy: Này Thiện Hiện! Khi nói, nghe Bát-nhã-ba-la-mật-đa sâu xa có nhiều Bát-nhã, tịnh lự, tinh tấn, an nhẫn, tịnh giới, bố thí Ba-la-mật-đa tương tợ là ma sự gây trở ngại; Bồ-tát phải nên tỉnh giác để xa lánh.
Lại nữa, Thiện Hiện! Khi nói, nghe Bát-nhã-ba-la-mật-đa sâu xa có nhiều pháp không nội, pháp không ngoại, pháp không nội ngoại, pháp không không, pháp không lớn, pháp không thắng nghĩa, pháp không hữu vi, pháp không vô vi, pháp không rốt ráo, pháp không không biên giới, pháp không tản mạn, pháp không không đổi khác, pháp không bản tánh, pháp không tự tướng, pháp không cộng tướng, pháp không tất cả pháp, pháp không chẳng thể nắm bắt được, pháp không không tánh, pháp không tự tánh, pháp không không tánh tự tánh tương tợ là ma sự gây trở ngại; Bồ-tát phải nên tỉnh giác để xa lánh.
Lại nữa, Thiện Hiện! Khi nói, nghe Bát-nhã-ba-la-mật-đa sâu xa có nhiều chơn như, pháp giới, pháp tánh, tánh chẳng hư vọng, tánh chẳng đổi khác, tánh bình đẳng, tánh ly sanh, định pháp, trụ pháp, thật tế, cảnh giới hư không, cảnh giới bất tư nghì tương tợ là ma sự gây trở ngại; Bồ-tát phải tỉnh giác để xa lánh.
Lại nữa, Thiện Hiện! Khi nói, nghe v.v… Bát-nhã-ba-la-mật-đa sâu xa có các ác ma giả dạng Bí-sô đến chỗ Bồ-tát tuyên nói pháp tương ưng Nhị thừa, đó là bốn Thánh đế, bốn tịnh lự, bốn vô lượng, bốn định vô sắc, tám giải thoát, tám thắng xứ, chín định thứ đệ, mười biến xứ, bốn niệm trụ, bốn chánh đoạn, bốn thần túc, năm căn, năm lực, bảy chi đẳng giác, tám chi thánh đạo, ba pháp môn giải thoát, sáu thần thông; nói pháp ấy rồi, nói với Bồ-tát: Này Đại sĩ! Nên biết, phải nương vào pháp này tinh cần tu học thủ quả Dự-lưu, hoặc quả Nhất-lai, hoặc quả Bất-hoàn, hoặc quả A-la-hán, hoặc quả vị Độc-giác, xa lìa tất cả sanh, lão, bệnh, tử; cần gì quả vị giác ngộ cao tột. Đó là ma sự gây trở ngại Bát-nhã, Bồ-tát phải tỉnh giác để xa lánh.
Lại nữa, Thiện Hiện! Có các ác ma giả dạng Bí-sô oai nghi đỉnh đạt, hình mạo đoan nghiêm; Bồ-tát thấy họ tâm sanh ái trước; do đó tổn giảm trí nhất thiết trí, nên việc nghe hỏi, sao chép, thọ trì, đọc tụng, tu tập, tư duy, diễn nói Bát-nhã-ba-la-mật-đa sâu xa chẳng thành, nên biết đó là ma sự của Bồ-tát.
Lại nữa, Thiện Hiện! Có các ác ma giả dạng làm Phật, thân toàn màu vàng, hào quang một tầm, đầy đủ ba mươi hai tướng đại trượng phu, tám mươi vẻ đẹp để tự trang nghiêm. Bồ-tát thấy rồi sanh tâm ái trước. Do đó tổn giảm trí nhất thiết trí, nên việc nghe hỏi, sao chép, thọ trì, đọc tụng, tu tập, tư duy, diễn nói Bát-nhã-ba-la-mật-đa sâu xa chẳng thành, nên biết đó là ma sự của Bồ-tát.
Lại nữa, Thiện Hiện! Có các ác ma hóa làm hình Phật, có Bí-sô vây quanh, tuyên nói pháp yếu. Bồ-tát thấy rồi tâm sanh ái trước, nên nghĩ thế này: Ta nguyện đời vị lai cũng sẽ như thế; do đó tổn giảm trí nhất thiết trí, nên việc nghe, hỏi, sao chép, thọ trì, đọc tụng, tu tập, tư duy, diễn nói Bát-nhã-ba-la-mật-đa sâu xa chẳng thành, nên biết đó là ma sự của Bồ-tát.
Lại nữa, Thiện Hiện! Có các ác ma hóa làm hình đại Bồ-tát hoặc trăm, hoặc ngàn cho đến vô lượng; hành bố thí Ba-la-mật-đa, hoặc hành tịnh giới, an nhẫn, tinh tấn, tịnh lự, Bát-nhã Ba-la-mật-đa. Bồ-tát thấy vậy, tâm sanh ái trước; do đó tổn giảm trí nhất thiết trí, nên việc nghe, hỏi, sao chép, thọ trì, đọc tụng, tu tập, tư duy, diễn nói Bát-nhã-ba-la-mật-đa sâu xa chẳng thành, nên biết đó là ma sự của Bồ-tát. Vì sao? Này Thiện Hiện! Vì ở trong Bát-nhã-ba-la-mật-đa sâu xa, sắc không có sở hữu, thọ, tưởng, hành, thức không có sở hữu. Nếu trong pháp ấy, sắc không sở hữu, thọ, tưởng, hành, thức không sở hữu thì trong pháp ấy Phật cũng không sở hữu, Bồ-tát, Thanh-văn và các Độc-giác cũng không sở hữu. Vì sao? Vì tự tánh của tất cả pháp là không.
Này Thiện Hiện! Ở trong Bát-nhã-ba-la-mật-đa sâu xa nhãn xứ không sở hữu, nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ không sở hữu. Nếu trong pháp ấy nhãn xứ không sở hữu, nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ không sở hữu thì trong pháp ấy Phật cũng không sở hữu, Bồ-tát, Thanh-văn và các Độc-giác cũng không sở hữu. Vì sao? Vì tự tánh của tất cả pháp là không.
Này Thiện Hiện! Ở trong Bát-nhã-ba-la-mật-đa sâu xa sắc xứ không sở hữu, thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ không sở hữu. Nếu trong pháp ấy sắc xứ không sở hữu, thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ không sở hữu thì trong pháp ấy Phật cũng không sở hữu, Bồ-tát, Thanh-văn và các Độc-giác cũng không sở hữu. Vì sao? Vì tự tánh của tất cả pháp là không.
Này Thiện Hiện! Ở trong Bát-nhã-ba-la-mật-đa sâu xa nhãn giới không sở hữu, sắc giới, nhãn thức giới và nhãn xúc cùng các thọ do nhãn xúc làm duyên sanh ra không sở hữu. Nếu trong pháp ấy nhãn giới không sở hữu, sắc giới cho đến các thọ do nhãn xúc làm duyên sanh ra không sở hữu thì trong pháp ấy Phật cũng không sở hữu, Bồ-tát, Thanh-văn và các Độc-giác cũng không sở hữu. Vì sao? Vì tự tánh của tất cả pháp là không.
Này Thiện Hiện! Ở trong Bát-nhã-ba-la-mật-đa sâu xa nhĩ giới không sở hữu; thanh giới, nhĩ thức giới và nhĩ xúc cùng các thọ do nhĩ xúc làm duyên sanh ra không sở hữu. Nếu trong pháp ấy nhĩ giới không sở hữu, thanh giới cho đến các thọ do nhĩ xúc làm duyên sanh ra không sở hữu thì trong pháp ấy Phật cũng không sở hữu, Bồ-tát, Thanh-văn và các Độc-giác cũng không sở hữu. Vì sao? Vì tự tánh của tất cả pháp là không.
Này Thiện Hiện! Ở trong Bát-nhã-ba-la-mật-đa sâu xa tỷ giới không sở hữu; hương giới, tỷ thức giới và tỷ xúc cùng các thọ do tỷ xúc làm duyên sanh ra không sở hữu. Nếu trong pháp ấy tỷ giới không sở hữu, hương giới cho đến các thọ do tỷ xúc làm duyên sanh ra không sở hữu thì trong pháp ấy Phật cũng không sở hữu, Bồ-tát, Thanh-văn và các Độc-giác cũng không sở hữu. Vì sao? Vì tự tánh của tất cả pháp là không.
Này Thiện Hiện! Ở trong Bát-nhã-ba-la-mật-đa sâu xa thiệt giới không sở hữu; vị giới, thiệt thức giới và thiệt xúc cùng các thọ do thiệt xúc làm duyên sanh ra không sở hữu. Nếu trong pháp ấy thiệt giới không sở hữu, vị giới cho đến các thọ do thiệt xúc làm duyên sanh ra không sở hữu thì trong pháp ấy Phật cũng không sở hữu, Bồ-tát, Thanh-văn và các Độc-giác cũng không sở hữu. Vì sao? Vì tự tánh của tất cả pháp là không.
Này Thiện Hiện! Ở trong Bát-nhã-ba-la-mật-đa sâu xa thân giớikhông sở hữu; xúc giới, thân thức giới và thân xúc cùng các thọ do thân xúc làm duyên sanh ra không sở hữu. Nếu trong pháp ấy thân giới không sở hữu, xúc giới cho đến các thọ do thân xúc làm duyên sanh ra không sở hữu thì trong pháp ấy Phật cũng không sở hữu, Bồ-tát, Thanh-văn và các Độc-giác cũng không sở hữu. Vì sao? Vì tự tánh của tất cả pháp là không.
Này Thiện Hiện! Ở trong Bát-nhã-ba-la-mật-đa sâu xa ý giới không sở hữu; pháp giới, ý thức giới và ý xúc cùng các thọ do ý xúc làm duyên sanh ra không sở hữu. Nếu trong pháp ấy ý giới không sở hữu, pháp giới cho đến các thọ do ý xúc làm duyên sanh ra không sở hữu thì trong pháp ấy Phật cũng không sở hữu, Bồ-tát, Thanh-văn và các Độc-giác cũng không sở hữu. Vì sao? Vì tự tánh của tất cả pháp là không.
Này Thiện Hiện! Ở trong Bát-nhã-ba-la-mật-đa sâu xa địa giới không sở hữu, thủy, hỏa, phong, không, thức giới không sở hữu. Nếu trong pháp ấy địa giới không sở hữu, thủy, hỏa, phong, không, thức giới không sở hữu thì trong pháp ấy Phật cũng không sở hữu, Bồ-tát, Thanh-văn và các Độc-giác cũng không sở hữu. Vì sao? Vì tự tánh của tất cả pháp là không.
Này Thiện Hiện! Ở trong Bát-nhã-ba-la-mật-đa sâu xa vô minh không sở hữu; hành, thức, danh sắc, lục xứ, xúc, thọ, ái, thủ, hữu, sanh, lão tử, sầu, than, khổ, ưu, não không sở hữu. Nếu trong pháp ấy vô minh không sở hữu, hành cho đến lão tử, sầu, than, khổ, ưu, não không sở hữu thì trong pháp ấy Phật cũng không sở hữu, Bồ-tát, Thanh-văn và các Độc-giác cũng không sở hữu. Vì sao? Vì tự tánh của tất cả pháp là không.
Này Thiện Hiện! Ở trong Bát-nhã-ba-la-mật-đa sâu xa bố thí Ba-la-mật-đa không sở hữu, tịnh giới, an nhẫn, tinh tấn, tịnh lự, Bát-nhã Ba-la-mật-đa không sở hữu. Nếu trong pháp ấy bố thí Ba-la-mật-đa không sở hữu, tịnh giới cho đến Bát-nhã Ba-la-mật-đa không sở hữu thì trong pháp ấy Phật cũng không sở hữu, Bồ-tát, Thanh-văn và các Độc-giác cũng không sở hữu. Vì sao? Vì tự tánh của tất cả pháp là không.
Này Thiện Hiện! Ở trong Bát-nhã-ba-la-mật-đa sâu xa pháp không nội không sở hữu; pháp không ngoại, pháp không nội ngoại, pháp không không, pháp không lớn, pháp không thắng nghĩa, pháp không hữu vi, pháp không vô vi, pháp không rốt ráo, pháp không không biên giới, pháp không tản mạn, pháp không không đổi khác, pháp không bản tánh, pháp không tự tướng, pháp không cộng tướng, pháp không tất cả pháp, pháp không chẳng thể nắm bắt được, pháp không không tánh, pháp không tự tánh, pháp không không tánh tự tánh của không sở hữu. Nếu trong pháp ấy pháp không nội không sở hữu, pháp không ngoại cho đến pháp không không tánh tự tánh không sở hữu thì trong pháp ấy Phật cũng không sở hữu, Bồ-tát, Thanh-văn và các Độc-giác cũng không sở hữu. Vì sao? Vì tự tánh của tất cả pháp là không.
Này Thiện Hiện! Ở trong Bát-nhã-ba-la-mật-đa sâu xa chơn như không sở hữu; pháp giới, pháp tánh, tánh chẳng hư vọng, tánh chẳng đổi khác, tánh bình đẳng, tánh ly sanh, định pháp, trụ pháp, thật tế, cảnh giới hư không, cảnh giới bất tư nghì không sở hữu. Nếu trong pháp ấy chơn như không sở hữu, pháp giới cho đến cảnh giới bất tư nghì không sở hữu thì trong pháp ấy Phật cũng không sở hữu, Bồ-tát, Thanh-văn và các Độc-giác cũng không sở hữu. Vì sao? Vì tự tánh của tất cả pháp là không.
Này Thiện Hiện! Ở trong Bát-nhã-ba-la-mật-đa sâu xa Thánh đế khổ không sở hữu, Thánh đế tập, diệt, đạo không sở hữu. Nếu trong pháp ấy Thánh đế khổ không sở hữu, Thánh đế tập, diệt, đạo không sở hữu thì trong pháp ấy Phật cũng không sở hữu, Bồ-tát, Thanh-văn và các Độc-giác cũng không sở hữu. Vì sao? Vì tự tánh của tất cả pháp là không.
Này Thiện Hiện! Ở trong Bát-nhã-ba-la-mật-đa sâu xa bốn tịnh lự không sở hữu, bốn vô lượng, bốn định vô sắc không sở hữu. Nếu trong pháp ấy bốn tịnh lự không sở hữu, bốn vô lượng, bốn định vô sắc không sở hữu thì trong pháp ấy Phật cũng không sở hữu, Bồ-tát, Thanh-văn và các Độc-giác cũng không sở hữu. Vì sao? Vì tự tánh của tất cả pháp là không.
Này Thiện Hiện! Ở trong Bát-nhã-ba-la-mật-đa sâu xa tám giải thoát không sở hữu, tám thắng xứ, chín định thứ đệ, mười biến xứ không sở hữu. Nếu trong pháp ấy tám giải thoát không sở hữu, tám thắng xứ, chín định thứ đệ, mười biến xứ không sở hữu thì trong pháp ấy Phật cũng không sở hữu, Bồ-tát, Thanh-văn và các Độc-giác cũng không sở hữu. Vì sao? Vì tự tánh của tất cả pháp là không.
Này Thiện Hiện! Ở trong Bát-nhã-ba-la-mật-đa sâu xa bốn niệm trụ không sở hữu, bốn chánh đoạn, bốn thần túc, năm căn, năm lực, bảy chi đẳng giác, tám chi thánh đạo không sở hữu. Nếu trong pháp ấy bốn niệm trụ không sở hữu, bốn chánh đoạn cho đến tám chi thánh đạo không sở hữu thì trong pháp ấy Phật cũng không sở hữu, Bồ-tát, Thanh-văn và các Độc-giác cũng không sở hữu. Vì sao? Vì tự tánh của tất cả pháp là không.
Này Thiện Hiện! Ở trong Bát-nhã-ba-la-mật-đa sâu xa pháp môn giải thoát không không sở hữu; pháp môn giải thoát vô tướng, vô nguyện không sở hữu. Nếu trong pháp ấy pháp môn giải thoát không không sở hữu, pháp môn giải thoát vô tướng, vô nguyện không sở hữu thì trong pháp ấy Phật cũng không sở hữu, Bồ-tát, Thanh-văn và các Độc-giác cũng không sở hữu. Vì sao? Vì tự tánh của tất cả pháp là không.
Này Thiện Hiện! Ở trong Bát-nhã-ba-la-mật-đa sâu xa mười địa Bồ-tát không sở hữu. Nếu trong pháp ấy mười địa Bồ-tát không sở hữu thì trong pháp ấy Phật cũng không sở hữu, Bồ-tát, Thanh-văn và các Độc-giác cũng không sở hữu. Vì sao? Vì tự tánh của tất cả pháp là không.
Này Thiện Hiện! Ở trong Bát-nhã-ba-la-mật-đa sâu xa năm loại mắt không sở hữu, sáu phép thần thông không sở hữu. Nếu trong pháp ấy năm loại mắt không sở hữu, sáu phép thần thông không sở hữu thì trong pháp ấy Phật cũng không sở hữu, Bồ-tát, Thanh-văn và các Độc-giác cũng không sở hữu. Vì sao? Vì tự tánh của tất cả pháp là không.
Này Thiện Hiện! Ở trong Bát-nhã-ba-la-mật-đa sâu xa mười lực Phật không sở hữu, bốn điều không sợ, bốn sự hiểu biết thông suốt, đại từ, đại bi, đại hỷ, đại xả, mười tám pháp Phật bất cộng không sở hữu. Nếu trong pháp ấy mười lực Phật không sở hữu, bốn điều không sợ cho đến mười tám pháp Phật bất cộng không sở hữu thì trong pháp ấy Phật cũng không sở hữu, Bồ-tát, Thanh-văn và các Độc-giác cũng không sở hữu. Vì sao? Vì tự tánh của tất cả pháp là không.
Này Thiện Hiện! Ở trong Bát-nhã-ba-la-mật-đa sâu xa pháp không quên mất không sở hữu, tánh luôn luôn xả không sở hữu. Nếu trong pháp ấy pháp không quên mất không sở hữu, tánh luôn luôn xả không sở hữu thì trong pháp ấy Phật cũng không sở hữu, Bồ-tát, Thanh-văn và các Độc-giác cũng không sở hữu. Vì sao? Vì tự tánh của tất cả pháp là không.
Này Thiện Hiện! Ở trong Bát-nhã-ba-la-mật-đa sâu xa trí nhất thiết không sở hữu, trí đạo tướng, trí nhất thiết tướng không sở hữu. Nếu trong pháp ấy trí nhất thiết không sở hữu, trí đạo tướng, trí nhất thiết tướng không sở hữu thì trong pháp ấy Phật cũng không sở hữu, Bồ-tát, Thanh-văn và các Độc-giác cũng không sở hữu. Vì sao? Vì tự tánh của tất cả pháp là không.
Này Thiện Hiện! Ở trong Bát-nhã-ba-la-mật-đa sâu xa tất cả pháp môn Đà-la-ni không sở hữu, tất cả pháp môn Tam-ma-địa không sở hữu. Nếu trong pháp ấy tất cả pháp môn Đà-la-ni không sở hữu, tất cả pháp môn Tam-ma-địa không sở hữu thì trong pháp ấy Phật cũng không sở hữu, Bồ-tát, Thanh-văn và các Độc-giác cũng không sở hữu. Vì sao? Vì tự tánh của tất cả pháp là không.
Này Thiện Hiện! Ở trong Bát-nhã-ba-la-mật-đa sâu xa quả Dự-lưu không sở hữu, quả Nhất-lai, Bất-hoàn, A-la-hán không sở hữu. Nếu trong pháp ấy quả Dự-lưu không sở hữu, quả Nhất-lai, Bất-hoàn, A-la-hán không sở hữu thì trong pháp ấy Phật cũng không sở hữu, Bồ-tát, Thanh-văn và các Độc-giác cũng không sở hữu. Vì sao? Vì tự tánh của tất cả pháp là không.
Này Thiện Hiện! Ở trong Bát-nhã-ba-la-mật-đa sâu xa quả vị Độc-giác không sở hữu. Nếu trong pháp ấy quả vị Độc-giác không sở hữu thì trong pháp ấy Phật cũng không sở hữu, Bồ-tát, Thanh-văn và các Độc-giác cũng không sở hữu. Vì sao? Vì tự tánh của tất cả pháp là không.
Này Thiện Hiện! Ở trong Bát-nhã-ba-la-mật-đa sâu xa tất cả hạnh đại Bồ-tát không sở hữu. Nếu trong pháp ấy tất cả hạnh đại Bồ-tát không sở hữu thì trong pháp ấy Phật cũng không sở hữu, Bồ-tát, Thanh-văn và các Độc-giác cũng không sở hữu. Vì sao? Vì tự tánh của tất cả pháp là không.
Này Thiện Hiện! Ở trong Bát-nhã-ba-la-mật-đa sâu xa quả vị giác ngộ cao tột của chư Phật cũng không sở hữu. Nếu trong pháp ấy quả vị giác ngộ cao tột của chư Phật cũng không sở hữu thì trong pháp ấy Phật cũng không sở hữu, Bồ-tát, Thanh-văn và các Độc-giác cũng không sở hữu. Vì sao? Vì tự tánh của tất cả pháp là không.
Lại nữa, Thiện Hiện! Nếu thiện nam tử, thiện nữ nhơn trụ Bồ-tát thừa, khi nghe, hỏi, sao chép, thọ trì, đọc tụng, tu tập, tư duy, vì người diễn nói kinh Bát-nhã-ba-la-mật-đa sâu xa ấy, có nhiều sự trở ngại và tai hại sinh khởi, khiến người ít phước chẳng thành tựu được việc ấy. Như châu Thiệm bộ có các châu báu: Phệ lưu ly, loa bối, ngọc bích, san hô, thạch tạng, ma ni, chơn châu, đế thanh, đại thanh, vàng, bạc v.v… có nhiều giặc cướp cản trở gây hại nên các người bạc phước cầu chẳng thể được. Bảo châu vô giá Bát-nhã-ba-la-mật-đa sâu xa cũng như vậy, những người ít phước khi nghe, hỏi v.v… có nhiều ác ma làm trở ngại.
Cụ thọ Thiện Hiện liền bạch Phật: Bạch Thế Tôn! Đúng vậy! Bạch Thiện Thệ! Đúng vậy! Bát-nhã-ba-la-mật-đa sâu xa như các loại châu báu phệ lưu ly v.v… ở châu Thiệm bộ có nhiều trở ngại, những người bạc phước cầu chẳng thể được. Các thiện nam tử, thiện nữ nhơn trụ Bồ-tát thừa, vì ít phước đức nên khi nghe, hỏi v.v… có nhiều trở ngại, tuy có ưa thích mà chẳng thể thành tựu. Vì sao? Vì có người ngu si bị ma sai khiến, nên khi thiện nam tử, thiện nữ nhơn trụ Bồ-tát thừa nghe, hỏi, sao chép, thọ trì, đọc tụng, tu tập, tư duy, vì người diễn nói kinh Bát-nhã-ba-la-mật-đa sâu xa ấy thì gây trở ngại.
Bạch Thế Tôn! Kẻ ngu si ấy, tuệ giác kém cỏi, tự mình chẳng nghe, hỏi, sao chép, thọ trì, đọc tụng, tu tập, tư duy, diễn nói kinh Bát-nhã-ba-la-mật-đa sâu xa, lại ưa ngăn cản kẻ khác nghe, hỏi, sao chép, thọ trì, đọc tụng, tu tập, tư duy, vì người diễn nói kinh Bát-nhã-ba-la-mật-đa sâu xa.
Bạch Thế Tôn! Kẻ ngu si kia chẳng ưa pháp lớn, đối với kinh điển Bát-nhã-ba-la-mật-đa sâu xa tự mình chẳng ưa nghe, hỏi, sao chép, thọ trì, đọc tụng, tu tập, tư duy, diễn nói; đối với nguời khác khi họ nghe, hỏi, sao chép, thọ trì, đọc tụng, tu tập, tư duy, diễn nói kinh Bát-nhã-ba-la-mật-đa sâu xa ấy lại gây trở ngại.
Phật dạy: Này Thiện Hiện! Đúng vậy! Đúng vậy! Có người ngu si bị ma sai khiến, chưa trồng căn lành, phước tuệ kém cỏi, chưa ở chỗ Phật phát nguyện rộng lớn, chưa được các thiện hữu nhiếp thọ, nên đối với kinh điển Bát-nhã-ba-la-mật-đa sâu xa tự mình chẳng thể nghe, hỏi, sao chép, thọ trì, đọc tụng, tu tập, tư duy, diễn nói, và khi các thiện nam tử, thiện nữ nhơn tân học Đại-thừa nghe, hỏi, sao chép, thọ trì, đọc tụng, tu tập, tư duy, vì người diễn nói kinh Bát-nhã-ba-la-mật-đa sâu xa ấy thì gây trở ngại.
Này Thiện Hiện! Vào đời tương lai có thiện nam tử, thiện nữ nhơn tuệ giác kém cỏi, căn lành ít ỏi, đối với công đức to lớn của các Như Lai tâm chẳng ưa thích, nên tự mình đối với kinh điển Bát-nhã-ba-la-mật-đa sâu xa chẳng thể nghe, hỏi, sao chép, thọ trì, đọc tụng, tu tập, tư duy, rộng nói, trái lại ưa ngăn cản người khác nghe, hỏi, sao chép, thọ trì, đọc tụng, tu tập, tư duy, vì người diễn nói Bát-nhã-ba-la-mật-đa sâu xa.
Lại nữa, Thiện Hiện! Có các thiện nam tử, thiện nữ nhơn trụ Bồ-tát thừa khi nghe, hỏi, sao chép, thọ trì, đọc tụng, tu tập, tư duy, vì người diễn nói kinh Bát-nhã-ba-la-mật-đa sâu xa ấy có nhiều ma sự.
Này Thiện Hiện! Nếu thiện nam tử, thiện nữ nhơn khi nghe, hỏi, sao chép, thọ trì, đọc tụng, tu tập, tư duy, vì người diễn nói kinh Bát-nhã-ba-la-mật-đa sâu xa ấy không có các ma sự, lại có thể viên mãn Bát-nhã, tịnh lự, tinh tấn, an nhẫn, tịnh giới, bố thí Ba-la-mật-đa; lại có thể viên mãn pháp không nội, pháp không ngoại, pháp không nội ngoại, pháp không không, pháp không lớn, pháp không thắng nghĩa, pháp không hữu vi, pháp không vô vi, pháp không rốt ráo, pháp không không biên giới, pháp không tản mạn, pháp không không đổi khác, pháp không bản tánh, pháp không tự tướng, pháp không cộng tướng, pháp không tất cả pháp, pháp không chẳng thể nắm bắt được, pháp không không tánh, pháp không tự tánh, pháp không không tánh tự tánh; lại có thể viên mãn chơn như, pháp giới, pháp tánh, tánh chẳng hư vọng, tánh chẳng đổi khác, tánh bình đẳng, tánh ly sanh, định pháp, trụ pháp, thật tế, cảnh giới hư không, cảnh giới bất tư nghì; lại có thể viên mãn Thánh đế khổ, Thánh đế tập, diệt, đạo; lại có thể viên mãn bốn tịnh lự, bốn vô lượng, bốn định vô sắc; lại có thể viên mãn tám giải thoát, tám thắng xứ, chín định thứ đệ, mười biến xứ; lại có thể viên mãn bốn niệm trụ, bốn chánh đoạn, bốn thần túc, năm căn, năm lực, bảy chi đẳng giác, tám chi thánh đạo; lại có thể viên mãn pháp môn giải thoát không, pháp môn giải thoát vô tướng, vô nguyện; lại có thể viên mãn mười địa Bồ-tát; lại có thể viên mãn năm loại mắt, sáu phép thần thông; lại có thể viên mãn mười lực Phật, bốn điều không sợ, bốn sự hiểu biết thông suốt, đại từ, đại bi, đại hỷ, đại xả, mười tám pháp Phật bất cộng; lại có thể viên mãn pháp không quên mất, tánh luôn luôn xả; lại có thể viên mãn trí nhất thiết, trí đạo tướng, trí nhất thiết tướng; lại có thể viên mãn tất cả pháp môn Đà-la-ni, tất cả pháp môn Tam-ma-địa; lại có thể viên mãn tất cả hạnh đại Bồ-tát; lại có thể viên mãn quả vị giác ngộ cao tột của chư Phật thì này Thiện Hiện! Nên biết, đó đều do sức oai thần của Phật gia hộ các thiện nam tử, thiện nữ nhơn ấy, khiến cho họ khi nghe, hỏi, sao chép, thọ trì, đọc tụng, tu tập, tư duy, diễn nói kinh Bát-nhã-ba-la-mật-đa sâu xa ấy, ma sự không khởi; lại khiến viên mãn Bát-nhã, tịnh lự, tinh tấn, an nhẫn, tịnh giới, bố thí Ba-la-mật-đa; lại khiến viên mãn pháp không nội, pháp không ngoại, pháp không nội ngoại, pháp không không, pháp không lớn, pháp không thắng nghĩa, pháp không hữu vi, pháp không vô vi, pháp không rốt ráo, pháp không không biên giới, pháp không tản mạn, pháp không không đổi khác, pháp không bản tánh, pháp không tự tướng, pháp không cộng tướng, pháp không tất cả pháp, pháp không chẳng thể nắm bắt được, pháp không không tánh, pháp không tự tánh, pháp không không tánh tự tánh; lại khiến viên mãn chơn như, pháp giới, pháp tánh, tánh chẳng hư vọng, tánh chẳng đổi khác, tánh bình đẳng, tánh ly sanh, định pháp, trụ pháp, thật tế, cảnh giới hư không, cảnh giới bất tư nghì; lại khiến viên mãn Thánh đế khổ, Thánh đế tập, diệt, đạo; lại khiến viên mãn bốn tịnh lự, bốn vô lượng, bốn định vô sắc; lại khiến viên mãn tám giải thoát, tám thắng xứ, chín định thứ đệ, mười biến xứ; lại khiến viên mãn bốn niệm trụ, bốn chánh đoạn, bốn thần túc, năm căn, năm lực, bảy chi đẳng giác, tám chi thánh đạo; lại khiến viên mãn pháp môn giải thoát không, pháp môn giải thoát vô tướng, vô nguyện; lại khiến viên mãn mười địa Bồ-tát; lại khiến viên mãn năm loại mắt, sáu phép thần thông; lại khiến viên mãn mười lực Phật, bốn điều không sợ, bốn sự hiểu biết thông suốt, đại từ, đại bi, đại hỷ, đại xả, mười tám pháp Phật bất cộng; lại khiến viên mãn pháp không quên mất, tánh luôn luôn xả; lại khiến viên mãn trí nhất thiết, trí đạo tướng, trí nhất thiết tướng; lại khiến viên mãn tất cả pháp môn Đà-la-ni, tất cả pháp môn Tam-ma-địa; lại khiến viên mãn tất cả hạnh đại Bồ-tát; lại khiến viên mãn quả vị giác ngộ cao tột của chư Phật.
Lại nữa, Thiện Hiện! Tất cả Như Lai Ứng Chánh Đẳng Giác trong mười phương thế giới vì các hữu tình, hiện đang thuyết pháp cũng dùng thần lực gia hộ các thiện nam tử, thiện nữ nhơn ấy, khiến họ khi nghe, hỏi, sao chép, thọ trì, đọc tụng, tu tập, tư duy, diễn nói kinh Bát-nhã-ba-la-mật-đa sâu xa ấy không có các ma sự.
Này Thiện Hiện! Tất cả chúng đại Bồ-tát ở địa vị Bất thối chuyển trong mười phương thế giới, cũng dùng thần lực gia hộ các thiện nam tử, thiện nữ nhơn ấy, khiến họ khi nghe, hỏi, sao chép, thọ trì, đọc tụng, tu tập, tư duy, diễn nói kinh Bát-nhã-ba-la-mật-đa sâu xa ấy không có ma sự.
