XXVII. PHẨM CẦU BÁT - NHÃ
06
 Lúc bấy giờ, cụ thọ Thiện Hiện lại bảo              trời Đế Thích: Kiều Thi Ca! Trước, ngươi đã hỏi về              Bát-nhã-ba-la-mật-đa mà đại Bồ-tát tu hành, nên cầu ở chỗ nào?              Kiều Thi Ca! Bát-nhã-ba-la-mật-đa mà              đại Bồ-tát tu hành chẳng nên cầu nơi sắc, chẳng nên cầu nơi thọ,              tưởng, hành, thức; chẳng nên lìa sắc mà cầu, chẳng nên lìa thọ,              tưởng, hành, thức mà cầu. Vì sao? Vì hoặc sắc, hoặc thọ, tưởng, hành,              thức; hoặc lìa sắc, hoặc lìa thọ, tưởng, hành, thức; hoặc đại Bồ-tát,              hoặc Bát-nhã-ba-la-mật-đa; hoặc cầu tất cả các thứ ấy đều chẳng phải              tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng, chẳng phải hữu sắc, chẳng              phải vô sắc, chẳng phải hữu kiến, chẳng phải vô kiến, chẳng phải hữu              đối, chẳng phải vô đối, đều cùng một tướng, gọi là vô tướng. Vì sao?              Kiều Thi Ca! Vì Bát-nhã-ba-la-mật-đa mà đại Bồ-tát tu hành chẳng              phải sắc, chẳng phải thọ, tưởng, hành, thức; chẳng phải là lìa sắc,              chẳng phải lìa thọ, tưởng, hành, thức. Vì sao? Vì tất cả các thứ ấy              đều không có tánh sở hữu, chẳng thể nắm bắt được. Vì không sở hữu,              chẳng thể nắm bắt được nên Bát-nhã-ba-la-mật-đa mà đại Bồ-tát tu              hành chẳng phải sắc, chẳng phải thọ, tưởng, hành, thức; chẳng phải              là lìa sắc, chẳng phải lìa thọ, tưởng, hành, thức. Vì vậy nên              Bát-nhã-ba-la-mật-đa mà đại Bồ-tát tu hành chẳng nên cầu nơi sắc,              chẳng nên cầu nơi thọ, tưởng, hành, thức; chẳng nên lìa sắc mà cầu,              chẳng nên lìa thọ, tưởng, hành, thức mà cầu.              Kiều Thi Ca! Bát-nhã-ba-la-mật-đa mà              đại Bồ-tát tu hành chẳng nên cầu nơi nhãn xứ, chẳng nên cầu nơi nhĩ,              tỷ, thiệt, thân, ý xứ; chẳng nên lìa nhãn xứ mà cầu, chẳng nên lìa              nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ mà cầu. Vì sao? Vì hoặc nhãn xứ, hoặc nhĩ,              tỷ, thiệt, thân, ý xứ; hoặc lìa nhãn xứ, hoặc lìa nhĩ, tỷ, thiệt,              thân, ý xứ; hoặc đại Bồ-tát, hoặc Bát-nhã-ba-la-mật-đa; hoặc cầu tất              cả các thứ ấy đều chẳng phải tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng,              chẳng phải hữu sắc, chẳng phải vô sắc, chẳng phải hữu kiến, chẳng              phải vô kiến, chẳng phải hữu đối, chẳng phải vô đối, đều cùng một              tướng, gọi là vô tướng. Vì sao? Kiều Thi Ca! Vì Bát-nhã-ba-la-mật-đa              mà đại Bồ-tát tu hành chẳng phải nhãn xứ, chẳng phải nhĩ, tỷ, thiệt,              thân, ý xứ; chẳng phải lìa nhãn xứ, chẳng phải lìa nhĩ, tỷ, thiệt,              thân, ý xứ. Vì sao? Vì tất cả các thứ ấy đều không có tánh sở hữu,              chẳng thể nắm bắt được. Vì không sở hữu, chẳng thể nắm bắt được nên              Bát-nhã-ba-la-mật-đa mà đại Bồ-tát tu hành chẳng phải nhãn xứ, chẳng              phải nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ; chẳng phải là lìa nhãn xứ, chẳng              phải lìa nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ. Vì vậy nên Bát-nhã-ba-la-mật-đa              mà đại Bồ-tát tu hành chẳng nên cầu nơi nhãn xứ, chẳng nên cầu nơi              nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ; chẳng nên lìa nhãn xứ mà cầu, chẳng nên              lìa nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ mà cầu.              Kiều Thi Ca! Bát-nhã-ba-la-mật-đa mà              đại Bồ-tát tu hành chẳng nên cầu nơi sắc xứ, chẳng nên cầu nơi thanh,              hương, vị, xúc, pháp xứ; chẳng nên lìa sắc xứ mà cầu, chẳng nên lìa              thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ mà cầu. Vì sao? Vì hoặc sắc xứ, hoặc              thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ; hoặc lìa sắc xứ, hoặc lìa thanh,              hương, vị, xúc, pháp xứ; hoặc đại Bồ-tát, hoặc Bát-nhã-ba-la-mật-đa;              hoặc cầu tất cả các thứ ấy đều chẳng phải tương ưng, chẳng phải              chẳng tương ưng, chẳng phải hữu sắc, chẳng phải vô sắc, chẳng phải              hữu kiến, chẳng phải vô kiến, chẳng phải hữu đối, chẳng phải vô đối,              đều cùng một tướng, gọi là vô tướng. Vì sao? Kiều Thi Ca! Vì              Bát-nhã-ba-la-mật-đa mà đại Bồ-tát tu hành chẳng phải sắc xứ, chẳng              phải thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ; chẳng phải lìa sắc xứ, chẳng              phải lìa thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ. Vì sao? Vì tất cả các thứ              ấy đều không có tánh sở hữu, chẳng thể nắm bắt được. Vì không sở hữu,              chẳng thể nắm bắt được nên Bát-nhã-ba-la-mật-đa mà đại Bồ-tát tu              hành chẳng phải sắc xứ, chẳng phải thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ;              chẳng phải là lìa sắc xứ, chẳng phải lìa thanh, hương, vị, xúc, pháp              xứ. Vì vậy nên Bát-nhã-ba-la-mật-đa mà đại Bồ-tát tu hành chẳng nên              cầu nơi sắc xứ, chẳng nên cầu nơi thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ;              chẳng nên lìa sắc xứ mà cầu, chẳng nên lìa thanh, hương, vị, xúc,              pháp xứ mà cầu.              Kiều Thi Ca! Bát-nhã-ba-la-mật-đa mà              đại Bồ-tát tu hành chẳng nên cầu nơi nhãn giới, chẳng nên cầu nơi              sắc giới, nhãn thức giới và nhãn xúc cùng các thọ do nhãn xúc làm              duyên sanh ra; chẳng nên lìa nhãn giới mà cầu, chẳng nên lìa sắc              giới cho đến các thọ do nhãn xúc làm duyên sanh ra mà cầu. Vì sao?              Vì hoặc nhãn giới, hoặc sắc giới cho đến các thọ do nhãn xúc làm              duyên sanh ra; hoặc lìa nhãn giới, hoặc lìa sắc giới cho đến các thọ              do nhãn xúc làm duyên sanh ra; hoặc đại Bồ-tát, hoặc              Bát-nhã-ba-la-mật-đa; hoặc cầu tất cả các thứ ấy đều chẳng phải              tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng, chẳng phải hữu sắc, chẳng              phải vô sắc, chẳng phải hữu kiến, chẳng phải vô kiến, chẳng phải hữu              đối, chẳng phải vô đối, đều cùng một tướng, gọi là vô tướng. Vì sao?              Kiều Thi Ca! Vì Bát-nhã-ba-la-mật-đa mà đại Bồ-tát tu hành chẳng              phải nhãn giới, chẳng phải sắc giới, nhãn thức giới và nhãn xúc cùng              các thọ do nhãn xúc làm duyên sanh ra; chẳng phải lìa nhãn giới,              chẳng phải lìa sắc giới cho đến các thọ do nhãn xúc làm duyên sanh              ra. Vì sao? Vì tất cả các thứ ấy đều không có tánh sở hữu, chẳng thể              nắm bắt được. Vì không sở hữu, chẳng thể nắm bắt được nên              Bát-nhã-ba-la-mật-đa mà đại Bồ-tát tu hành chẳng phải nhãn giới,              chẳng phải sắc giới cho đến các thọ do nhãn xúc làm duyên sanh ra;              chẳng phải là lìa nhãn giới, chẳng phải lìa sắc giới cho đến các thọ              do nhãn xúc làm duyên sanh ra. Vì vậy nên Bát-nhã-ba-la-mật-đa mà              đại Bồ-tát tu hành chẳng nên cầu nơi nhãn giới, chẳng nên cầu nơi              sắc giới cho đến các thọ do nhãn xúc làm duyên sanh ra; chẳng nên              lìa nhãn giới mà cầu, chẳng nên lìa sắc giới cho đến các thọ do nhãn              xúc làm duyên sanh ra mà cầu.              Kiều Thi Ca! Bát-nhã-ba-la-mật-đa mà              đại Bồ-tát tu hành chẳng nên cầu nơi nhĩ giới, chẳng nên cầu nơi              thanh giới, nhĩ thức giới và nhĩ xúc cùng các thọ do nhĩ xúc làm              duyên sanh ra; chẳng nên lìa nhĩ giới mà cầu, chẳng nên lìa thanh              giới cho đến các thọ do nhĩ xúc làm duyên sanh ra mà cầu. Vì sao? Vì              hoặc nhĩ giới, hoặc thanh giới cho đến các thọ do nhĩ xúc làm duyên              sanh ra; hoặc lìa nhĩ giới, hoặc lìa thanh giới cho đến các thọ do              nhĩ xúc làm duyên sanh ra; hoặc đại Bồ-tát, hoặc              Bát-nhã-ba-la-mật-đa; hoặc cầu tất cả các thứ ấy đều chẳng phải              tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng, chẳng phải hữu sắc, chẳng              phải vô sắc, chẳng phải hữu kiến, chẳng phải vô kiến, chẳng phải hữu              đối, chẳng phải vô đối, đều cùng một tướng, gọi là vô tướng. Vì sao?              Kiều Thi Ca! Vì Bát-nhã-ba-la-mật-đa mà đại Bồ-tát tu hành chẳng              phải nhĩ giới, chẳng phải thanh giới, nhĩ thức giới và nhĩ xúc cùng              các thọ do nhĩ xúc làm duyên sanh ra; chẳng phải lìa nhĩ giới, chẳng              phải lìa thanh giới cho đến các thọ do nhĩ xúc làm duyên sanh ra. Vì              sao? Vì tất cả các thứ ấy đều không có tánh sở hữu, chẳng thể nắm              bắt được. Vì không sở hữu, chẳng thể nắm bắt được nên              Bát-nhã-ba-la-mật-đa mà đại Bồ-tát tu hành chẳng phải nhĩ giới,              chẳng phải thanh giới cho đến các thọ do nhĩ xúc làm duyên sanh ra;              chẳng phải là lìa nhĩ giới, chẳng phải lìa thanh giới cho đến các              thọ do nhĩ xúc làm duyên sanh ra. Vì vậy nên Bát-nhã-ba-la-mật-đa mà              đại Bồ-tát tu hành chẳng nên cầu nơi nhĩ giới, chẳng nên cầu nơi              thanh giới cho đến các thọ do nhĩ xúc làm duyên sanh ra; chẳng nên              lìa nhĩ giới mà cầu, chẳng nên lìa thanh giới cho đến các thọ do nhĩ              xúc làm duyên sanh ra mà cầu.              Kiều Thi Ca! Bát-nhã-ba-la-mật-đa mà              đại Bồ-tát tu hành chẳng nên cầu nơi tỷ giới, chẳng nên cầu nơi              hương giới, tỷ thức giới và tỷ xúc cùng các thọ do tỷ xúc làm duyên              sanh ra; chẳng nên lìa tỷ giới mà cầu, chẳng nên lìa hương giới cho              đến các thọ do tỷ xúc làm duyên sanh ra mà cầu. Vì sao? Vì hoặc tỷ              giới, hoặc hương giới cho đến các thọ do tỷ xúc làm duyên sanh ra;              hoặc lìa tỷ giới, hoặc lìa hương giới cho đến các thọ do tỷ xúc làm              duyên sanh ra; hoặc đại Bồ-tát, hoặc Bát-nhã-ba-la-mật-đa; hoặc cầu              tất cả các thứ ấy đều chẳng phải tương ưng, chẳng phải chẳng tương              ưng, chẳng phải hữu sắc, chẳng phải vô sắc, chẳng phải hữu kiến,              chẳng phải vô kiến, chẳng phải hữu đối, chẳng phải vô đối, đều cùng              một tướng, gọi là vô tướng. Vì sao? Kiều Thi Ca! Vì              Bát-nhã-ba-la-mật-đa mà đại Bồ-tát tu hành chẳng phải tỷ giới, chẳng              phải hương giới, tỷ thức giới và tỷ xúc cùng các thọ do tỷ xúc làm              duyên sanh ra; chẳng phải lìa tỷ giới, chẳng phải lìa hương giới cho              đến các thọ do tỷ xúc làm duyên sanh ra. Vì sao? Vì tất cả các thứ              ấy đều không có tánh sở hữu, chẳng thể nắm bắt được. Vì không sở              hữu, chẳng thể nắm bắt được nên Bát-nhã-ba-la-mật-đa mà đại Bồ-tát              tu hành chẳng phải tỷ giới, chẳng phải hương giới cho đến các thọ do              tỷ xúc làm duyên sanh ra; chẳng phải là lìa tỷ giới, chẳng phải lìa              hương giới cho đến các thọ do tỷ xúc làm duyên sanh ra. Vì vậy nên              Bát-nhã-ba-la-mật-đa mà đại Bồ-tát tu hành chẳng nên cầu nơi tỷ              giới, chẳng nên cầu nơi hương giới cho đến các thọ do tỷ xúc làm              duyên sanh ra; chẳng nên lìa tỷ giới mà cầu, chẳng nên lìa hương              giới cho đến các thọ do tỷ xúc làm duyên sanh ra mà cầu.              Kiều Thi Ca! Bát-nhã-ba-la-mật-đa mà              đại Bồ-tát tu hành chẳng nên cầu nơi thiệt giới, chẳng nên cầu nơi              vị giới, thiệt thức giới và thiệt xúc cùng các thọ do thiệt xúc làm              duyên sanh ra; chẳng nên lìa thiệt giới mà cầu, chẳng nên lìa vị              giới cho đến các thọ do thiệt xúc làm duyên sanh ra mà cầu. Vì sao?              Vì hoặc thiệt giới, hoặc vị giới cho đến các thọ do thiệt xúc làm              duyên sanh ra; hoặc lìa thiệt giới, hoặc lìa vị giới cho đến các thọ              do thiệt xúc làm duyên sanh ra; hoặc đại Bồ-tát, hoặc              Bát-nhã-ba-la-mật-đa; hoặc cầu tất cả các thứ ấy đều chẳng phải              tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng, chẳng phải hữu sắc, chẳng              phải vô sắc, chẳng phải hữu kiến, chẳng phải vô kiến, chẳng phải hữu              đối, chẳng phải vô đối, đều cùng một tướng, gọi là vô tướng. Vì sao?              Kiều Thi Ca! Vì Bát-nhã-ba-la-mật-đa mà đại Bồ-tát tu hành chẳng              phải thiệt giới, chẳng phải vị giới, thiệt thức giới và thiệt xúc              cùng các thọ do thiệt xúc làm duyên sanh ra; chẳng phải lìa thiệt              giới, chẳng phải lìa vị giới cho đến các thọ do thiệt xúc làm duyên              sanh ra. Vì sao? Vì tất cả các thứ ấy đều không có tánh sở hữu,              chẳng thể nắm bắt được. Vì không sở hữu, chẳng thể nắm bắt được nên              Bát-nhã-ba-la-mật-đa mà đại Bồ-tát tu hành chẳng phải thiệt giới,              chẳng phải vị giới cho đến các thọ do thiệt xúc làm duyên sanh ra;              chẳng phải là lìa thiệt giới, chẳng phải lìa vị giới cho đến các thọ              do thiệt xúc làm duyên sanh ra. Vì vậy nên Bát-nhã-ba-la-mật-đa mà              đại Bồ-tát tu hành chẳng nên cầu nơi thiệt giới, chẳng nên cầu nơi              vị giới cho đến các thọ do thiệt xúc làm duyên sanh ra; chẳng nên              lìa thiệt giới mà cầu, chẳng nên lìa vị giới cho đến các thọ do              thiệt xúc làm duyên sanh ra mà cầu.              Kiều Thi Ca! Bát-nhã-ba-la-mật-đa mà              đại Bồ-tát tu hành chẳng nên cầu nơi thân giới, chẳng nên cầu nơi              xúc giới, thân thức giới và thân xúc cùng các thọ do thân xúc làm              duyên sanh ra; chẳng nên lìa thân giới mà cầu, chẳng nên lìa xúc              giới cho đến các thọ do thân xúc làm duyên sanh ra mà cầu. Vì sao?              Vì hoặc thân giới, hoặc xúc giới cho đến các thọ do thân xúc làm              duyên sanh ra; hoặc lìa thân giới, hoặc lìa xúc giới cho đến các thọ              do thân xúc làm duyên sanh ra; hoặc đại Bồ-tát, hoặc              Bát-nhã-ba-la-mật-đa; hoặc cầu tất cả các thứ ấy đều chẳng phải              tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng, chẳng phải hữu sắc, chẳng              phải vô sắc, chẳng phải hữu kiến, chẳng phải vô kiến, chẳng phải hữu              đối, chẳng phải vô đối, đều cùng một tướng, gọi là vô tướng. Vì sao?              Kiều Thi Ca! Vì Bát-nhã-ba-la-mật-đa mà đại Bồ-tát tu hành chẳng              phải thân giới, chẳng phải xúc giới, thân thức giới và thân xúc cùng              các thọ do thân xúc làm duyên sanh ra; chẳng phải lìa thân giới,              chẳng phải lìa xúc giới cho đến các thọ do thân xúc làm duyên sanh              ra. Vì sao? Vì tất cả các thứ ấy đều không có tánh sở hữu, chẳng thể              nắm bắt được. Vì không sở hữu, chẳng thể nắm bắt được nên              Bát-nhã-ba-la-mật-đa mà đại Bồ-tát tu hành chẳng phải thân giới,              chẳng phải xúc giới cho đến các thọ do thân xúc làm duyên sanh ra;              chẳng phải là lìa thân giới, chẳng phải lìa xúc giới cho đến các thọ              do thân xúc làm duyên sanh ra. Vì vậy nên Bát-nhã-ba-la-mật-đa mà              đại Bồ-tát tu hành chẳng nên cầu nơi thân giới, chẳng nên cầu nơi              xúc giới cho đến các thọ do thân xúc làm duyên sanh ra; chẳng nên              lìa thân giới mà cầu, chẳng nên lìa xúc giới cho đến các thọ do thân              xúc làm duyên sanh ra mà cầu.              Kiều Thi Ca! Bát-nhã-ba-la-mật-đa mà              đại Bồ-tát tu hành chẳng nên cầu nơi ý giới, chẳng nên cầu nơi pháp              giới, ý thức giới và ý xúc cùng các thọ do ý xúc làm duyên sanh ra;              chẳng nên lìa ý giới mà cầu, chẳng nên lìa pháp giới cho đến các thọ              do ý xúc làm duyên sanh ra mà cầu. Vì sao? Vì hoặc ý giới, hoặc pháp              giới cho đến các thọ do ý xúc làm duyên sanh ra; hoặc lìa ý giới,              hoặc lìa pháp giới cho đến các thọ do ý xúc làm duyên sanh ra; hoặc              đại Bồ-tát, hoặc Bát-nhã-ba-la-mật-đa; hoặc cầu tất cả các thứ ấy              đều chẳng phải tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng, chẳng phải hữu              sắc, chẳng phải vô sắc, chẳng phải hữu kiến, chẳng phải vô kiến,              chẳng phải hữu đối, chẳng phải vô đối, đều cùng một tướng, gọi là vô              tướng. Vì sao? Kiều Thi Ca! Vì Bát-nhã-ba-la-mật-đa mà đại Bồ-tát tu              hành chẳng phải ý giới, chẳng phải pháp giới, ý thức giới và ý xúc              cùng các thọ do ý xúc làm duyên sanh ra; chẳng phải lìa ý giới,              chẳng phải lìa pháp giới cho đến các thọ do ý xúc làm duyên sanh ra.              Vì sao? Vì tất cả các thứ ấy đều không có tánh sở hữu, chẳng thể nắm              bắt được. Vì không sở hữu, chẳng thể nắm bắt được nên              Bát-nhã-ba-la-mật-đa mà đại Bồ-tát tu hành chẳng phải ý giới, chẳng              phải pháp giới cho đến các thọ do ý xúc làm duyên sanh ra; chẳng              phải là lìa ý giới, chẳng phải lìa pháp giới cho đến các thọ do ý              xúc làm duyên sanh ra. Vì vậy nên Bát-nhã-ba-la-mật-đa mà đại Bồ-tát              tu hành chẳng nên cầu nơi ý giới, chẳng nên cầu nơi pháp giới cho              đến các thọ do ý xúc làm duyên sanh ra; chẳng nên lìa ý giới mà cầu,              chẳng nên lìa pháp giới cho đến các thọ do ý xúc làm duyên sanh ra              mà cầu.              Kiều Thi Ca! Bát-nhã-ba-la-mật-đa mà              đại Bồ-tát tu hành chẳng nên cầu nơi địa giới, chẳng nên cầu nơi              thủy, hỏa, phong, không, thức giới; chẳng nên lìa địa giới mà cầu,              chẳng nên lìa thủy, hỏa, phong, không, thức giới mà cầu. Vì sao? Vì              hoặc địa giới, hoặc thủy, hỏa, phong, không, thức giới; hoặc lìa địa              giới, hoặc lìa thủy, hỏa, phong, không, thức giới; hoặc đại Bồ-tát,              hoặc Bát-nhã-ba-la-mật-đa; hoặc cầu tất cả các thứ ấy đều chẳng phải              tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng, chẳng phải hữu sắc, chẳng              phải vô sắc, chẳng phải hữu kiến, chẳng phải vô kiến, chẳng phải hữu              đối, chẳng phải vô đối, đều cùng một tướng, gọi là vô tướng. Vì sao?              Kiều Thi Ca! Vì Bát-nhã-ba-la-mật-đa mà đại Bồ-tát tu hành chẳng              phải địa giới, chẳng phải thủy, hỏa, phong, không, thức giới; chẳng              phải lìa địa giới, chẳng phải lìa thủy, hỏa, phong, không, thức              giới. Vì sao? Vì tất cả các thứ ấy đều không có tánh sở hữu, chẳng              thể nắm bắt được. Vì không sở hữu, chẳng thể nắm bắt được nên              Bát-nhã-ba-la-mật-đa mà đại Bồ-tát tu hành chẳng phải địa giới,              chẳng phải thủy, hỏa, phong, không, thức giới; chẳng phải là lìa địa              giới, chẳng phải lìa thủy, hỏa, phong, không, thức giới. Vì vậy nên              Bát-nhã-ba-la-mật-đa mà đại Bồ-tát tu hành chẳng nên cầu nơi địa              giới, chẳng nên cầu nơi thủy, hỏa, phong, không, thức giới; chẳng              nên lìa địa giới mà cầu, chẳng nên lìa thủy, hỏa, phong, không, thức              giới mà cầu.              Kiều Thi Ca! Bát-nhã-ba-la-mật-đa mà              đại Bồ-tát tu hành chẳng nên cầu nơi Thánh đế khổ, chẳng nên cầu nơi              Thánh đế tập, diệt, đạo; chẳng nên lìa Thánh đế khổ mà cầu, chẳng              nên lìa Thánh đế tập, diệt, đạo mà cầu. Vì sao? Vì hoặc Thánh đế              khổ, hoặc Thánh đế tập, diệt, đạo; hoặc lìa Thánh đế khổ, hoặc lìa              Thánh đế tập, diệt, đạo; hoặc đại Bồ-tát, hoặc Bát-nhã-ba-la-mật-đa;              hoặc cầu tất cả các thứ ấy đều chẳng phải tương ưng, chẳng phải              chẳng tương ưng, chẳng phải hữu sắc, chẳng phải vô sắc, chẳng phải              hữu kiến, chẳng phải vô kiến, chẳng phải hữu đối, chẳng phải vô đối,              đều cùng một tướng, gọi là vô tướng. Vì sao? Kiều Thi Ca! Vì              Bát-nhã-ba-la-mật-đa mà đại Bồ-tát tu hành chẳng phải Thánh đế khổ,              chẳng phải Thánh đế tập, diệt, đạo; chẳng phải lìa Thánh đế khổ,              chẳng phải lìa Thánh đế tập, diệt, đạo. Vì sao? Vì tất cả các thứ ấy              đều không có tánh sở hữu, chẳng thể nắm bắt được. Vì không sở hữu,              chẳng thể nắm bắt được nên Bát-nhã-ba-la-mật-đa mà đại Bồ-tát tu              hành chẳng phải Thánh đế khổ, chẳng phải Thánh đế tập, diệt, đạo;              chẳng phải là lìa Thánh đế khổ, chẳng phải lìa Thánh đế tập, diệt,              đạo. Vì vậy nên Bát-nhã-ba-la-mật-đa mà đại Bồ-tát tu hành chẳng nên              cầu nơi Thánh đế khổ, chẳng nên cầu nơi Thánh đế tập, diệt, đạo;              chẳng nên lìa Thánh đế khổ mà cầu, chẳng nên lìa Thánh đế tập, diệt,              đạo mà cầu.              Kiều Thi Ca! Bát-nhã-ba-la-mật-đa mà              đại Bồ-tát tu hành chẳng nên cầu nơi vô minh, chẳng nên cầu nơi              hành, thức, danh sắc, lục xứ, xúc, thọ, ái, thủ, hữu, sanh, lão tử,              sầu, than, khổ, ưu, não; chẳng nên lìa vô minh mà cầu, chẳng nên lìa              hành cho đến lão tử, sầu, than, khổ, ưu, não mà cầu. Vì sao? Vì hoặc              vô minh, hoặc hành cho đến lão tử, sầu, than, khổ, ưu, não; hoặc lìa              vô minh, hoặc lìa hành cho đến lão tử, sầu, than, khổ, ưu, não; hoặc              đại Bồ-tát, hoặc Bát-nhã-ba-la-mật-đa; hoặc cầu tất cả các thứ ấy              đều chẳng phải tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng, chẳng phải hữu              sắc, chẳng phải vô sắc, chẳng phải hữu kiến, chẳng phải vô kiến,              chẳng phải hữu đối, chẳng phải vô đối, đều cùng một tướng, gọi là vô              tướng. Vì sao? Kiều Thi Ca! Vì Bát-nhã-ba-la-mật-đa mà đại Bồ-tát tu              hành chẳng phải vô minh, chẳng phải hành, thức, danh sắc, lục xứ,              xúc, thọ, ái, thủ, hữu, sanh, lão tử, sầu, than, khổ, ưu, não; chẳng              phải lìa vô minh, chẳng phải lìa hành cho đến lão tử, sầu, than,              khổ, ưu, não. Vì sao? Vì tất cả các thứ ấy đều không có tánh sở hữu,              chẳng thể nắm bắt được. Vì không sở hữu, chẳng thể nắm bắt được nên              Bát-nhã-ba-la-mật-đa mà đại Bồ-tát tu hành chẳng phải vô minh, chẳng              phải hành cho đến lão tử, sầu, than, khổ, ưu, não; chẳng phải là lìa              vô minh, chẳng phải lìa hành cho đến lão tử, sầu, than, khổ, ưu,              não. Vì vậy nên Bát-nhã-ba-la-mật-đa mà đại Bồ-tát tu hành chẳng nên              cầu nơi vô minh, chẳng nên cầu nơi hành cho đến lão tử, sầu, than,              khổ, ưu, não; chẳng nên lìa vô minh mà cầu, chẳng nên lìa hành cho              đến lão tử, sầu, than, khổ, ưu, não mà cầu.              Kiều Thi Ca! Bát-nhã-ba-la-mật-đa mà              đại Bồ-tát tu hành chẳng nên cầu nơi cái không nội, chẳng nên cầu              nơi cái không ngoại, cái không nội ngoại, cái không không, cái không              lớn, cái không thắng nghĩa, cái không hữu vi, cái không vô vi, cái              không rốt ráo, cái không không biên giới, cái không tản mạn, cái              không không đổi khác, cái không bản tánh, cái không tự tướng, cái              không cộng tướng, cái không tất cả pháp, cái không chẳng thể nắm bắt              được, cái không không tánh, cái không tự tánh, cái không không tánh              tự tánh; chẳng nên lìa cái không nội mà cầu, chẳng nên lìa cái không              ngoại cho đến cái không không tánh tự tánh mà cầu. Vì sao? Vì hoặc              cái không nội, hoặc cái không ngoại cho đến cái không không tánh tự              tánh; hoặc lìa cái không nội, hoặc lìa cái không ngoại cho đến cái              không không tánh tự tánh; hoặc đại Bồ-tát, hoặc              Bát-nhã-ba-la-mật-đa; hoặc cầu tất cả các thứ ấy đều chẳng phải              tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng, chẳng phải hữu sắc, chẳng              phải vô sắc, chẳng phải hữu kiến, chẳng phải vô kiến, chẳng phải hữu              đối, chẳng phải vô đối, đều cùng một tướng, gọi là vô tướng. Vì sao?              Kiều Thi Ca! Vì Bát-nhã-ba-la-mật-đa mà đại Bồ-tát tu hành chẳng              phải cái không nội, chẳng phải cái không ngoại, cái không nội ngoại,              cái không không, cái không lớn, cái không thắng nghĩa, cái không hữu              vi, cái không vô vi, cái không rốt ráo, cái không không biên giới,              cái không tản mạn, cái không không đổi khác, cái không bản tánh, cái              không tự tướng, cái không cộng tướng, cái không tất cả pháp, cái              không chẳng thể nắm bắt được, cái không không tánh, cái không tự              tánh, cái không không tánh tự tánh; chẳng phải lìa cái không nội,              chẳng phải lìa cái không ngoại cho đến cái không không tánh tự tánh.              Vì sao? Vì tất cả các thứ ấy đều không có tánh sở hữu, chẳng thể nắm              bắt được. Vì không sở hữu, chẳng thể nắm bắt được nên              Bát-nhã-ba-la-mật-đa mà đại Bồ-tát tu hành chẳng phải cái không nội,              chẳng phải cái không ngoại cho đến cái không không tánh tự tánh;              chẳng phải là lìa cái không nội, chẳng phải lìa cái không ngoại cho              đến cái không không tánh tự tánh. Vì vậy nên Bát-nhã-ba-la-mật-đa mà              đại Bồ-tát tu hành chẳng nên cầu nơi cái không nội, chẳng nên cầu              nơi cái không ngoại cho đến cái không không tánh tự tánh; chẳng nên              lìa cái không nội mà cầu, chẳng nên lìa cái không ngoại cho đến cái              không không tánh tự tánh mà cầu.              Kiều Thi Ca! Bát-nhã-ba-la-mật-đa mà              đại Bồ-tát tu hành chẳng nên cầu nơi chơn như, chẳng nên cầu nơi              pháp giới, pháp tánh, tánh chẳng hư vọng, tánh chẳng đổi khác, tánh              bình đẳng, tánh ly sanh, định pháp, trụ pháp, thật tế, cảnh giới hư              không, cảnh giới bất tư nghì; chẳng nên lìa chơn như mà cầu, chẳng              nên lìa pháp giới cho đến cảnh giới bất tư nghì mà cầu. Vì sao? Vì              hoặc chơn như, hoặc pháp giới cho đến cảnh giới bất tư nghì; hoặc              lìa chơn như, hoặc lìa pháp giới cho đến cảnh giới bất tư nghì; hoặc              đại Bồ-tát, hoặc Bát-nhã-ba-la-mật-đa; hoặc cầu tất cả các thứ ấy              đều chẳng phải tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng, chẳng phải hữu              sắc, chẳng phải vô sắc, chẳng phải hữu kiến, chẳng phải vô kiến,              chẳng phải hữu đối, chẳng phải vô đối, đều cùng một tướng, gọi là vô              tướng. Vì sao? Kiều Thi Ca! Vì Bát-nhã-ba-la-mật-đa mà đại Bồ-tát tu              hành chẳng phải chơn như, chẳng phải pháp giới, pháp tánh, tánh              chẳng hư vọng, tánh chẳng đổi khác, tánh bình đẳng, tánh ly sanh,              định pháp, trụ pháp, thật tế, cảnh giới hư không, cảnh giới bất tư              nghì; chẳng phải lìa chơn như, chẳng phải lìa pháp giới cho đến cảnh              giới bất tư nghì. Vì sao? Vì tất cả các thứ ấy đều không có tánh sở              hữu, chẳng thể nắm bắt được. Vì không sở hữu, chẳng thể nắm bắt được              nên Bát-nhã-ba-la-mật-đa mà đại Bồ-tát tu hành chẳng phải chơn như,              chẳng phải pháp giới cho đến cảnh giới bất tư nghì; chẳng phải là              lìa chơn như, chẳng phải lìa pháp giới cho đến cảnh giới bất tư              nghì. Vì vậy nên Bát-nhã-ba-la-mật-đa mà đại Bồ-tát tu hành chẳng              nên cầu nơi chơn như, chẳng nên cầu nơi pháp giới cho đến cảnh giới              bất tư nghì; chẳng nên lìa chơn như mà cầu, chẳng nên lìa pháp giới              cho đến cảnh giới bất tư nghì mà cầu.              Kiều Thi Ca! Bát-nhã-ba-la-mật-đa mà              đại Bồ-tát tu hành chẳng nên cầu nơi bố thí Ba-la-mật-đa, chẳng nên              cầu nơi tịnh giới, an nhẫn, tinh tấn, tịnh lự, Bát-nhã Ba-la-mật-đa;              chẳng nên lìa bố thí Ba-la-mật-đa mà cầu, chẳng nên lìa tịnh giới,              an nhẫn, tinh tấn, tịnh lự, Bát-nhã Ba-la-mật-đa mà cầu. Vì sao? Vì              hoặc bố thí Ba-la-mật-đa, hoặc tịnh giới, an nhẫn, tinh tấn, tịnh              lự, Bát-nhã Ba-la-mật-đa; hoặc lìa bố thí Ba-la-mật-đa, hoặc lìa              tịnh giới, an nhẫn, tinh tấn, tịnh lự, Bát-nhã Ba-la-mật-đa; hoặc              đại Bồ-tát, hoặc Bát-nhã-ba-la-mật-đa; hoặc cầu tất cả các thứ ấy              đều chẳng phải tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng, chẳng phải hữu              sắc, chẳng phải vô sắc, chẳng phải hữu kiến, chẳng phải vô kiến,              chẳng phải hữu đối, chẳng phải vô đối, đều cùng một tướng, gọi là vô              tướng. Vì sao? Kiều Thi Ca! Vì Bát-nhã-ba-la-mật-đa mà đại Bồ-tát tu              hành chẳng phải bố thí Ba-la-mật-đa, chẳng phải tịnh giới, an nhẫn,              tinh tấn, tịnh lự, Bát-nhã Ba-la-mật-đa; chẳng phải lìa bố thí              Ba-la-mật-đa, chẳng phải lìa tịnh giới, an nhẫn, tinh tấn, tịnh lự,              Bát-nhã Ba-la-mật-đa. Vì sao? Vì tất cả các thứ ấy đều không có tánh              sở hữu, chẳng thể nắm bắt được. Vì không sở hữu, chẳng thể nắm bắt              được nên Bát-nhã-ba-la-mật-đa mà đại Bồ-tát tu hành chẳng phải bố              thí Ba-la-mật-đa, chẳng phải tịnh giới, an nhẫn, tinh tấn, tịnh lự,              Bát-nhã Ba-la-mật-đa; chẳng phải là lìa bố thí Ba-la-mật-đa, chẳng              phải lìa tịnh giới, an nhẫn, tinh tấn, tịnh lự, Bát-nhã              Ba-la-mật-đa. Vì vậy nên Bát-nhã-ba-la-mật-đa mà đại Bồ-tát tu hành              chẳng nên cầu nơi bố thí Ba-la-mật-đa, chẳng nên cầu nơi tịnh giới,              an nhẫn, tinh tấn, tịnh lự, Bát-nhã Ba-la-mật-đa; chẳng nên lìa bố              thí Ba-la-mật-đa mà cầu, chẳng nên lìa tịnh giới, an nhẫn, tinh tấn,              tịnh lự, Bát-nhã Ba-la-mật-đa mà cầu.              Kiều Thi Ca! Bát-nhã-ba-la-mật-đa mà              đại Bồ-tát tu hành chẳng nên cầu nơi bốn tịnh lự, chẳng nên cầu nơi              bốn vô lượng, bốn định vô sắc; chẳng nên lìa bốn tịnh lự mà cầu,              chẳng nên lìa bốn vô lượng, bốn định vô sắc mà cầu. Vì sao? Vì hoặc              bốn tịnh lự, hoặc bốn vô lượng, bốn định vô sắc; hoặc lìa bốn tịnh              lự, hoặc lìa bốn vô lượng, bốn định vô sắc; hoặc đại Bồ-tát, hoặc              Bát-nhã-ba-la-mật-đa; hoặc cầu tất cả các thứ ấy đều chẳng phải              tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng, chẳng phải hữu sắc, chẳng              phải vô sắc, chẳng phải hữu kiến, chẳng phải vô kiến, chẳng phải hữu              đối, chẳng phải vô đối, đều cùng một tướng, gọi là vô tướng. Vì sao?              Kiều Thi Ca! Vì Bát-nhã-ba-la-mật-đa mà đại Bồ-tát tu hành chẳng              phải bốn tịnh lự, chẳng phải bốn vô lượng, bốn định vô sắc; chẳng              phải lìa bốn tịnh lự, chẳng phải lìa bốn vô lượng, bốn định vô sắc.              Vì sao? Vì tất cả các thứ ấy đều không có tánh sở hữu, chẳng thể nắm              bắt được. Vì không sở hữu, chẳng thể nắm bắt được nên              Bát-nhã-ba-la-mật-đa mà đại Bồ-tát tu hành chẳng phải bốn tịnh lự,              chẳng phải bốn vô lượng, bốn định vô sắc; chẳng phải là lìa bốn tịnh              lự, chẳng phải lìa bốn vô lượng, bốn định vô sắc. Vì vậy nên              Bát-nhã-ba-la-mật-đa mà đại Bồ-tát tu hành chẳng nên cầu nơi bốn              tịnh lự, chẳng nên cầu nơi bốn vô lượng, bốn định vô sắc; chẳng nên              lìa bốn tịnh lự mà cầu, chẳng nên lìa bốn vô lượng, bốn định vô sắc              mà cầu.              Kiều Thi Ca! Bát-nhã-ba-la-mật-đa mà              đại Bồ-tát tu hành chẳng nên cầu nơi tám giải thoát, chẳng nên cầu              nơi tám thắng xứ, chín định thứ đệ, mười biến xứ; chẳng nên lìa tám              giải thoát mà cầu, chẳng nên lìa tám thắng xứ, chín định thứ đệ,              mười biến xứ mà cầu. Vì sao? Vì hoặc tám giải thoát, hoặc tám thắng              xứ, chín định thứ đệ, mười biến xứ; hoặc lìa tám giải thoát, hoặc              lìa tám thắng xứ, chín định thứ đệ, mười biến xứ; hoặc đại Bồ-tát,              hoặc Bát-nhã-ba-la-mật-đa; hoặc cầu tất cả các thứ ấy đều chẳng phải              tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng, chẳng phải hữu sắc, chẳng              phải vô sắc, chẳng phải hữu kiến, chẳng phải vô kiến, chẳng phải hữu              đối, chẳng phải vô đối, đều cùng một tướng, gọi là vô tướng. Vì sao?              Kiều Thi Ca! Vì Bát-nhã-ba-la-mật-đa mà đại Bồ-tát tu hành chẳng              phải tám giải thoát, chẳng phải tám thắng xứ, chín định thứ đệ, mười              biến xứ; chẳng phải lìa tám giải thoát, chẳng phải lìa tám thắng xứ,              chín định thứ đệ, mười biến xứ. Vì sao? Vì tất cả các thứ ấy đều              không có tánh sở hữu, chẳng thể nắm bắt được. Vì không sở hữu, chẳng              thể nắm bắt được nên Bát-nhã-ba-la-mật-đa mà đại Bồ-tát tu hành              chẳng phải tám giải thoát, chẳng phải tám thắng xứ, chín định thứ              đệ, mười biến xứ; chẳng phải là lìa tám giải thoát, chẳng phải lìa              tám thắng xứ, chín định thứ đệ, mười biến xứ. Vì vậy nên              Bát-nhã-ba-la-mật-đa mà đại Bồ-tát tu hành chẳng nên cầu nơi tám              giải thoát, chẳng nên cầu nơi tám thắng xứ, chín định thứ đệ, mười              biến xứ; chẳng nên lìa tám giải thoát mà cầu, chẳng nên lìa tám              thắng xứ, chín định thứ đệ, mười biến xứ mà cầu.              Kiều Thi Ca! Bát-nhã-ba-la-mật-đa mà              đại Bồ-tát tu hành chẳng nên cầu nơi bốn niệm trụ, chẳng nên cầu nơi              bốn chánh đoạn, bốn thần túc, năm căn, năm lực, bảy chi đẳng giác,              tám chi thánh đạo; chẳng nên lìa bốn niệm trụ mà cầu, chẳng nên lìa              bốn chánh đoạn cho đến tám chi thánh đạo mà cầu. Vì sao? Vì hoặc bốn              niệm trụ, hoặc bốn chánh đoạn cho đến tám chi thánh đạo; hoặc lìa              bốn niệm trụ, hoặc lìa bốn chánh đoạn cho đến tám chi thánh đạo;              hoặc đại Bồ-tát, hoặc Bát-nhã-ba-la-mật-đa; hoặc cầu tất cả các thứ              ấy đều chẳng phải tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng, chẳng phải              hữu sắc, chẳng phải vô sắc, chẳng phải hữu kiến, chẳng phải vô kiến,              chẳng phải hữu đối, chẳng phải vô đối, đều cùng một tướng, gọi là vô              tướng. Vì sao? Kiều Thi Ca! Vì Bát-nhã-ba-la-mật-đa mà đại Bồ-tát tu              hành chẳng phải bốn niệm trụ, chẳng phải bốn chánh đoạn, bốn thần              túc, năm căn, năm lực, bảy chi đẳng giác, tám chi thánh đạo; chẳng              phải lìa bốn niệm trụ, chẳng phải lìa bốn chánh đoạn cho đến tám chi              thánh đạo. Vì sao? Vì tất cả các thứ ấy đều không có tánh sở hữu,              chẳng thể nắm bắt được. Vì không sở hữu, chẳng thể nắm bắt được nên              Bát-nhã-ba-la-mật-đa mà đại Bồ-tát tu hành chẳng phải bốn niệm trụ,              chẳng phải bốn chánh đoạn cho đến tám chi thánh đạo; chẳng phải là              lìa bốn niệm trụ, chẳng phải lìa bốn chánh đoạn cho đến tám chi              thánh đạo. Vì vậy nên Bát-nhã-ba-la-mật-đa mà đại Bồ-tát tu hành              chẳng nên cầu nơi bốn niệm trụ, chẳng nên cầu nơi bốn chánh đoạn cho              đến tám chi thánh đạo; chẳng nên lìa bốn niệm trụ mà cầu, chẳng nên              lìa bốn chánh đoạn cho đến tám chi thánh đạo mà cầu.              Kiều Thi Ca! Bát-nhã-ba-la-mật-đa mà              đại Bồ-tát tu hành chẳng nên cầu nơi pháp môn giải thoát không,              chẳng nên cầu nơi pháp môn giải thoát vô tướng, vô nguyện; chẳng nên              lìa pháp môn giải thoát không mà cầu, chẳng nên lìa pháp môn giải              thoát vô tướng, vô nguyện mà cầu. Vì sao? Vì hoặc pháp môn giải              thoát không, hoặc pháp môn giải thoát vô tướng, vô nguyện; hoặc lìa              pháp môn giải thoát không, hoặc lìa pháp môn giải thoát vô tướng, vô              nguyện; hoặc đại Bồ-tát, hoặc Bát-nhã-ba-la-mật-đa; hoặc cầu tất cả              các thứ ấy đều chẳng phải tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng,              chẳng phải hữu sắc, chẳng phải vô sắc, chẳng phải hữu kiến, chẳng              phải vô kiến, chẳng phải hữu đối, chẳng phải vô đối, đều cùng một              tướng, gọi là vô tướng. Vì sao? Kiều Thi Ca! Vì Bát-nhã-ba-la-mật-đa              mà đại Bồ-tát tu hành chẳng phải pháp môn giải thoát không, chẳng              phải pháp môn giải thoát vô tướng, vô nguyện; chẳng phải lìa pháp              môn giải thoát không, chẳng phải lìa pháp môn giải thoát vô tướng,              vô nguyện. Vì sao? Vì tất cả các thứ ấy đều không có tánh sở hữu,              chẳng thể nắm bắt được. Vì không sở hữu, chẳng thể nắm bắt được nên              Bát-nhã-ba-la-mật-đa mà đại Bồ-tát tu hành chẳng phải pháp môn giải              thoát không, chẳng phải pháp môn giải thoát vô tướng, vô nguyện;              chẳng phải là lìa pháp môn giải thoát không, chẳng phải lìa pháp môn              giải thoát vô tướng, vô nguyện. Vì vậy nên Bát-nhã-ba-la-mật-đa mà              đại Bồ-tát tu hành chẳng nên cầu nơi pháp môn giải thoát không,              chẳng nên cầu nơi pháp môn giải thoát vô tướng, vô nguyện; chẳng nên              lìa pháp môn giải thoát không mà cầu, chẳng nên lìa pháp môn giải              thoát vô tướng, vô nguyện mà cầu.              Kiều Thi Ca! Bát-nhã-ba-la-mật-đa mà              đại Bồ-tát tu hành chẳng nên cầu nơi năm loại mắt, chẳng nên cầu nơi              sáu phép thần thông; chẳng nên lìa năm loại mắt mà cầu, chẳng nên              lìa sáu phép thần thông mà cầu. Vì sao? Vì hoặc năm loại mắt, hoặc              sáu phép thần thông; hoặc lìa năm loại mắt, hoặc lìa sáu phép thần              thông; hoặc đại Bồ-tát, hoặc Bát-nhã-ba-la-mật-đa; hoặc cầu tất cả              các thứ ấy đều chẳng phải tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng,              chẳng phải hữu sắc, chẳng phải vô sắc, chẳng phải hữu kiến, chẳng              phải vô kiến, chẳng phải hữu đối, chẳng phải vô đối, đều cùng một              tướng, gọi là vô tướng. Vì sao? Kiều Thi Ca! Vì Bát-nhã-ba-la-mật-đa              mà đại Bồ-tát tu hành chẳng phải năm loại mắt, chẳng phải sáu phép              thần thông; chẳng phải lìa năm loại mắt, chẳng phải lìa sáu phép              thần thông. Vì sao? Vì tất cả các thứ ấy đều không có tánh sở hữu,              chẳng thể nắm bắt được. Vì không sở hữu, chẳng thể nắm bắt được nên              Bát-nhã-ba-la-mật-đa mà đại Bồ-tát tu hành chẳng phải năm loại mắt,              chẳng phải sáu phép thần thông; chẳng phải là lìa năm loại mắt,              chẳng phải lìa sáu phép thần thông. Vì vậy nên Bát-nhã-ba-la-mật-đa              mà đại Bồ-tát tu hành chẳng nên cầu nơi năm loại mắt, chẳng nên cầu              nơi sáu phép thần thông; chẳng nên lìa năm loại mắt mà cầu, chẳng              nên lìa sáu phép thần thông mà cầu.              Kiều Thi Ca! Bát-nhã-ba-la-mật-đa mà              đại Bồ-tát tu hành chẳng nên cầu nơi mười lực của Phật, chẳng nên              cầu nơi bốn điều không sợ, bốn sự hiểu biết thông suốt, đại từ, đại              bi, đại hỷ, đại xả, mười tám pháp Phật bất cộng; chẳng nên lìa mười              lực của Phật mà cầu, chẳng nên lìa bốn điều không sợ cho đến mười              tám pháp Phật bất cộng mà cầu. Vì sao? Vì hoặc mười lực của Phật,              hoặc bốn điều không sợ cho đến mười tám pháp Phật bất cộng; hoặc lìa              mười lực của Phật, hoặc lìa bốn điều không sợ cho đến mười tám pháp              Phật bất cộng; hoặc đại Bồ-tát, hoặc Bát-nhã-ba-la-mật-đa; hoặc cầu              tất cả các thứ ấy đều chẳng phải tương ưng, chẳng phải chẳng tương              ưng, chẳng phải hữu sắc, chẳng phải vô sắc, chẳng phải hữu kiến,              chẳng phải vô kiến, chẳng phải hữu đối, chẳng phải vô đối, đều cùng              một tướng, gọi là vô tướng. Vì sao? Kiều Thi Ca! Vì              Bát-nhã-ba-la-mật-đa mà đại Bồ-tát tu hành chẳng phải mười lực của              Phật, chẳng phải bốn điều không sợ, bốn sự hiểu biết thông suốt, đại              từ, đại bi, đại hỷ, đại xả, mười tám pháp Phật bất cộng; chẳng phải              lìa mười lực của Phật, chẳng phải lìa bốn điều không sợ cho đến mười              tám pháp Phật bất cộng. Vì sao? Vì tất cả các thứ ấy đều không có              tánh sở hữu, chẳng thể nắm bắt được. Vì không sở hữu, chẳng thể nắm              bắt được nên Bát-nhã-ba-la-mật-đa mà đại Bồ-tát tu hành chẳng phải              mười lực của Phật, chẳng phải bốn điều không sợ cho đến mười tám              pháp Phật bất cộng; chẳng phải là lìa mười lực của Phật, chẳng phải              lìa bốn điều không sợ cho đến mười tám pháp Phật bất cộng. Vì vậy              nên Bát-nhã-ba-la-mật-đa mà đại Bồ-tát tu hành chẳng nên cầu nơi              mười lực của Phật, chẳng nên cầu nơi bốn điều không sợ cho đến mười              tám pháp Phật bất cộng; chẳng nên lìa mười lực của Phật mà cầu,              chẳng nên lìa bốn điều không sợ cho đến mười tám pháp Phật bất cộng              mà cầu.              Kiều Thi Ca! Bát-nhã-ba-la-mật-đa mà              đại Bồ-tát tu hành chẳng nên cầu nơi pháp không quên mất, chẳng nên              cầu nơi tánh luôn luôn xả; chẳng nên lìa pháp không quên mất mà cầu,              chẳng nên lìa tánh luôn luôn xả mà cầu. Vì sao? Vì hoặc pháp không              quên mất, hoặc tánh luôn luôn xả; hoặc lìa pháp không quên mất, hoặc              lìa tánh luôn luôn xả; hoặc đại Bồ-tát, hoặc Bát-nhã-ba-la-mật-đa;              hoặc cầu tất cả các thứ ấy đều chẳng phải tương ưng, chẳng phải              chẳng tương ưng, chẳng phải hữu sắc, chẳng phải vô sắc, chẳng phải              hữu kiến, chẳng phải vô kiến, chẳng phải hữu đối, chẳng phải vô đối,              đều cùng một tướng, gọi là vô tướng. Vì sao? Kiều Thi Ca! Vì              Bát-nhã-ba-la-mật-đa mà đại Bồ-tát tu hành chẳng phải pháp không              quên mất, chẳng phải tánh luôn luôn xả; chẳng phải lìa pháp không              quên mất, chẳng phải lìa tánh luôn luôn xả. Vì sao? Vì tất cả các              thứ ấy đều không có tánh sở hữu, chẳng thể nắm bắt được. Vì không sở              hữu, chẳng thể nắm bắt được nên Bát-nhã-ba-la-mật-đa mà đại Bồ-tát              tu hành chẳng phải pháp không quên mất, chẳng phải tánh luôn luôn              xả; chẳng phải là lìa pháp không quên mất, chẳng phải lìa tánh luôn              luôn xả. Vì vậy nên Bát-nhã-ba-la-mật-đa mà đại Bồ-tát tu hành chẳng              nên cầu nơi pháp không quên mất, chẳng nên cầu nơi tánh luôn luôn              xả; chẳng nên lìa pháp không quên mất mà cầu, chẳng nên lìa tánh              luôn luôn xả mà cầu.              Kiều Thi Ca! Bát-nhã-ba-la-mật-đa mà              đại Bồ-tát tu hành chẳng nên cầu nơi trí nhất thiết, chẳng nên cầu              nơi trí đạo tướng, trí nhất thiết tướng; chẳng nên lìa trí nhất              thiết mà cầu, chẳng nên lìa trí đạo tướng, trí nhất thiết tướng mà              cầu. Vì sao? Vì hoặc trí nhất thiết, hoặc trí đạo tướng, trí nhất              thiết tướng; hoặc lìa trí nhất thiết, hoặc lìa trí đạo tướng, trí              nhất thiết tướng; hoặc đại Bồ-tát, hoặc Bát-nhã-ba-la-mật-đa; hoặc              cầu tất cả các thứ ấy đều chẳng phải tương ưng, chẳng phải chẳng              tương ưng, chẳng phải hữu sắc, chẳng phải vô sắc, chẳng phải hữu              kiến, chẳng phải vô kiến, chẳng phải hữu đối, chẳng phải vô đối, đều              cùng một tướng, gọi là vô tướng. Vì sao? Kiều Thi Ca! Vì              Bát-nhã-ba-la-mật-đa mà đại Bồ-tát tu hành chẳng phải trí nhất              thiết, chẳng phải trí đạo tướng, trí nhất thiết tướng; chẳng phải              lìa trí nhất thiết, chẳng phải lìa trí đạo tướng, trí nhất thiết              tướng. Vì sao? Vì tất cả các thứ ấy đều không có tánh sở hữu, chẳng              thể nắm bắt được. Vì không sở hữu, chẳng thể nắm bắt được nên              Bát-nhã-ba-la-mật-đa mà đại Bồ-tát tu hành chẳng phải trí nhất              thiết, chẳng phải trí đạo tướng, trí nhất thiết tướng; chẳng phải là              lìa trí nhất thiết, chẳng phải lìa trí đạo tướng, trí nhất thiết              tướng. Vì vậy nên Bát-nhã-ba-la-mật-đa mà đại Bồ-tát tu hành chẳng              nên cầu nơi trí nhất thiết, chẳng nên cầu nơi trí đạo tướng, trí              nhất thiết tướng; chẳng nên lìa trí nhất thiết mà cầu, chẳng nên lìa              trí đạo tướng, trí nhất thiết tướng mà cầu.
