TAMING THE MUD OX

I am all alone taming the mud ox,
pulling its nose string, and keeping it on the path constantly.
Coming to Tao Khe, I will set the ox free.
Do you see that endless waves are traveling and rolling the round ball?

TUỆ TRUNG THƯỢNG SĨ (1230-1291)

NOTE: The ox is a symbol for the mind. When the mud ox runs into a river and dissolves away, all your thoughts vanish and the emptiness nature of the mind will be realized. How could you see that the mind is actually emptiness like a mirror, which reflects all the appearances and holds nothing? Zen gives you a tool called Hua Tou, which is a short question that makes you know that you don't know the answer. For instance, just think about this popular Hua Tou "Who am I?" You can not think about the answer, because you see that any thought or any feeling would be part of the so-called "I or me" is instantly changing; it arises and vanishes instantly. The Hua Tou will make you look at this question: before the thought arises, who am I? Thus, you don't know. Just live with the mind of "don't know" for a whole day or a whole week, or longer, then you will experience the emptiness of the so-called "I or me."

In the SN 22.95 Sutta, the Buddha said that you will experience the emptiness after you inspect, ponder, and examine any kind of "form, feeling, perception, volition, and consciousness in the past, future, or present."

CHĂN TRÂU ĐẤT 

Một con trâu đất, một mình chăn
Xỏ mũi lôi về chẳng khó khăn.
Đem đến Tào Khê buông thả quách
Mênh mông nước chảy đánh cầu tròn.

TUỆ TRUNG THƯỢNG SĨ (1230-1291) -- Bản dịch HT Thanh Từ.

GHI NHẬN: Con trâu là biểu tượng cho tâm. Khi con trâu đất chạy xuống sông và tan biến, tất cả các niệm của bạn biến mất, và tánh không của tâm sẽ được nhận ra. Làm sao bạn có thể thấy rằng tâm thực sự trống rỗng như gương, nơi phản chiếu tất cả hình tướng và không nắm giữ gì hết? Thiền cho bạn một công cụ gọi là Thoại Đầu, tức là một câu hỏi ngắn làm bạn không biết câu trả lời. Thí dụ, hãy suy nghĩ về câu Thoại Đầu phổ biến "Tôi là ai?" Bạn không thể suy nghĩ về câu trả lời, vì bạn thấy bất kỳ niệm hay thọ nào có thể là một phần của cái gọi là "Tôi (chủ thể) hay tôi (khách thể)" ngay tức khắc biến đổi liền; nói sinh và diệt tức khắc. Thoại Đầu này đưa bạn nhìn vào câu hỏi: trước khi niệm khởi, thì tôi là ai? Như thế, bạn không biết. Hãy sống với tâm "không biết" trong trọn ngày hay trọn tuần lễ, hay lâu hơn, rồi bạn sẽ kinh nghiệm tánh không của cái gọi là "Tôi (chủ thể) hay tôi (khách thể)."

Trong Kinh SN 22.95 Sutta, Đức Phật dạy rằng bạn sẽ kinh nghiệm cái Không sau khi bạn nhìn vào, nghiền ngẫm và khảo sát bất kỳ loại nào của "sắc, thọ, tưởng, hành và thức trong quá khứ, vị lai và hiện tại."