Khái quát nội dung tư tưởng Phật giáo thời kỳ Lý - Tác giả: Thích Thông Thức

Thiền chỉ thực sự tồn tại khi có người biết tiếp cận vận dụng trong cuộc sống. Nếu không có con người sống thiền thì thiền chỉ là vỏ bọc của lý thuyết suông, giáo điều. Sức sống của thiền chính là sự khoang dung – lợi lạc – vị tha.

Đạo Phật là tôn giáo luôn đề cao hòa hợp, đoàn kết trên tinh thần giải

thoát và giác ngộ của con người, nên khi truyền đến dân tộc nào cũng tùy

thuận để thích nghi với văn hóa và tín ngưỡng của dân tộc đó. Đấy là tính

dung hợp, uyển chuyển và năng động của Phật giáo. Lịch sử Phật giáo Việt

Nam giai đoạn Lý – Trần đã thể hiện rõ nét nhất tính dân tộc. Bên cạnh đó,

chịu ảnh hưởng của giáo lý Đại Thừa nhất là Thiền Tông và Mật Tông, nên

Phật giáo Việt Nam vừa mang tính siêu nhiên vừa mang tính hiện thực.

Thời Lý, Mật Tông và Thiền Tông là hai yếu tố chính của Phật giáo.

Mật Tông đóng vai trò tích cực trong việc xây dựng và bảo vệ nền độc lập,

nhưng trong suốt tiến trình lịch sử thì Thiền Tông mới là yếu tố chủ đạo,

mang tính bao trùm, ảnh hưởng mạnh mẽ mọi hoạt động của Phật giáo thời

đó.

Mật Tông là một Tông phái của Phật giáo, sử dụng thần chú trong quá

trình thực nghiệm tâm linh. Hai bộ kinh Tinh Xá Đầu Voi và Đại Thừa

Phương Quảng Tổng Trì là cơ sở quan trọng của Mật Tông với phương pháp

tu luyện là sáu thời sám hối. Theo Lê Mạnh Thát: “Ngày đêm sáu thời sám

hối các trọng tội do các nghiệp thân miệng ý gây ra. Kinh đồng thời cũng

xác định đây cũng là phương pháp do chính đức Thế Tôn thực hiện. Phương

pháp này về sau đã có những hoạt động mạnh mẽ lên sự phát triển của tư

tưởng Thiền Học Việt Nam”[1,II.Tr.82]. Pháp môn này được Thiền Sư Pháp

Thuận (925 – 995) viết Bồ Tát Hiện Sám Hối Văn Thiền Uyển Tập Anh

đã ghi lại, và Thiền sư Trần Thái Tông (1218 -1277) viết Lục Thì Sám Hối

Khoa Nghi. Điều này minh chứng từ Tỳ Ni Đa Lưu Chi đến Pháp Hiền

không chỉ xuất phát và truyền thừa phương pháp sám hối mà còn phát triển

Mật tông Thiền Uyển Tập Anh viết rằng:“Tỳ Ni Đa Lưu Chi, Pháp Hiền đọc

tụng chú đà la ni là tu luyện pháp môn tam muội, khi Thiền sư Ma Ha đến

cầu pháp Thiền sư Pháp Thuận, sư chuyên việc sám hối và trì tụng đại bi

tâm chú trải ba năm chưa từng một chút biếng trễ ….Tổng trì tam muội và

ảo thuật, người đời không lường nổi”[2,Tr. 263]. Yếu tố Mật tông này được

Thiền sư Đạo Hạnh ( ? – 1117) duy trì và phát triển.

Thời kỳ này đã xuất hiện nhiều vị thiền sư dùng Mật Tông trong việc

cứu đời như sư Vạn Hạnh(? - 1025 ):“ Chuyên tập pháp môn tổng trì tam ma

địa. Viên Chiếu (999 – 1090) sâu rõ ngôn ngữ tam muội giảng thuyết lưu

loát Tổng trì tam ma địa cũng có tên khác là Đà la ni tam muội”[1,Tr.84].

Điều này được Nguyễn Duy Hinh khẳng định “Rõ ràng tư tưởng Mật giáo

cực thịnh trong khoảng thế kỷ XI – XII, trong các nhà sư Sơn Môn Kiến Sơ

cũng như Môn Dâu”[3.Tr.431] Các vị Thiền sư đã sử dụng một loạt ngôn

2

ngữ huyền bí(thần chú) để thể nghiệm tâm thức và khơi dậy tuệ giác vốn có

của con người, bằng phương pháp đó, họ phục vụ cho cộng đồng.

Trong khi đó, Thiền có vai trò rất quan trọng với Phật giáo trong giai

đoạn này. Theo tự điện Phật Học Hán Việt: Thiền là “Thiền Na nghĩa tịch

tĩnh thẫm lự là để tâm chuyên chú vào một cảnh, vào một đối tượng, lấy tịch

tĩnh để thấu rõ tư duy, đạt tới trạng thái Định – Tuệ quân bình”[4,Tr.1271].

Theo định nghĩa trên, có thể thấy thiền là một phương pháp để đi đến giác

ngộ. Thực tập thiền là một công đoạn, một phương tiện, là điều kiện ban đầu

để nhận chân thật tánh. Bản chất của thiền là giác ngộ, là thực nghiệm tâm

linh, là “dĩ tâm truyền tâm” nên thiền phải chứng nghiệm bằng trực giác và

bằng sự ổn định của tâm thức,“chính tinh thần ấy, là nguồn động lực của vũ

trụ, mà cũng là dòng hoạt dụng của tâm linh”[5.I.Tr.84]. Như vậy, hiểu và

sống được thiền là nhìn thấy sự vật hiện tượng một cách như thật qua các

phạm trù vô thường, vô ngã, vô trụ, chân như. v.v... Khi các vị Thiền sư đạt đến trình độ này, họ không còn bị ràng buộc tư duy hữu ngã, mà đã trở về

cội nguồn vốn có trong tâm thức, thấy được Phật tính tức là giác ngộ, “

Thiền khai phóng tất cả năng lượng nội tại và tự nhiên tích tập trong mỗi

con người chúng ta, nguồn năng lực ấy, trong hoàn cảnh thường, bị co rút

lại, và vặn tréo đi, đến không vùng thoát đâu được”[5.I.Tr.9]. Thiền đứng

trên nguyên tắc: “Bất lập văn tự, giáo ngoại biệt truyền, trực chỉ nhân tâm,

kiến tánh thành Phật”. Chính vì “Bất lập văn tự” nên chúng ta không thể

dung phương pháp quy nạp, diễn dịch hay logich ngôn ngữ để xác định rõ về

nội tại của người chứng ngộ. Dưới cái nhìn của vị Thiền sư, bản thể tuyệt

đối của các sự vật hiện tượng là phi khái niệm. Cho nên sự nhận thức bản thể

ấy chỉ có thể bằng trực giác, bằng sự chiêm nghiệm khai mở chân tâm của

con người.

Vì vậy, Thiền chỉ thực sự tồn tại khi có người biết tiếp cận vận dụng

trong cuộc sống. Nếu không có con người sống thiền thì thiền chỉ là vỏ bọc

của lý thuyết suông, giáo điều. Sức sống của thiền chính là sự khoang dung

– lợi lạc – vị tha. Sau khi chứng ngộ, người tu hành không những sống trọn

vẹn với bản thể chân như của mình mà còn tích cực phụng sự chúng sanh,

không còn xem nặng cái ta vị kỷ mà hành động cho mọi người. Sống thiền là

vừa tròn trách nhiệm của một người công dân của đất nước, vừa khéo sống

với “con người thật” của chính mình. Người chứng ngộ thiền là thể nhập

vào hơi thở của cuộc sống cộng đồng. Điều này, thời Lý đã thể hiện các

Thiền sư thể nghiệm, đem lại lợi ích cho dân tộc và phát triển Phật giáo, như

Suzuki viết: “ Nếu Phật giáo là một tòa nhà xây dựng trên căn bản của lý

giác ngộ do Phật tự chứng và đã hoàn tất con người của Phật, thì dĩ nhiên

Thiền là cột trụ trung ương chống đỡ toàn cơ cấu. Thiền là trực hệ của

truyền thống Phật giáo thừa tiếp giác tâm của Phật”[5,I, Tr.67]. Vì vậy,

3

Phật giáo thời Lý vừa mang những nét chung của Phật giáo vừa có những

đặc trưng của Thiền tông. Đó cũng là đặc điểm Thiền tông Việt Nam nói

chung.

Nhiệm vụ của Phật giáo trong giai đoạn này là vừa đưa tinh thần giải

thoát giác ngộ vào xã hội, vừa phát huy khả năng nội tại của con người, từ

đơn vị cá nhân tiến vào cộng đồng. Trong bối cảnh đó, nhiệm vụ của Thiền

là khai phóng năng lực vốn có trong thực tại. Đấy “chính là uy lực của trực

giác sở hữu của tâm, có khả năng phóng chiếu vào thực tại của tâm

linh”[5,I. Tr.82].Về mặt quốc gia Phật giáo góp sức xây dựng hào khí dân

tộc và khẳng định địa vị làm chủ đất nước của dân ta.

Vào giai đoạn thời Lý, các vị Thiền sư sử dụng phương pháp Mật tông

dung hợp với tính ngưỡng bản địa thông qua sấm vĩ để giúp đời. Đồng thời

vận dụng phương pháp Thiền Công án trong quá trình tu hành.

Về phương pháp Công án xuất hiện lần đầu ở Việt Nam, được thể

hiện khi Thiền sư Tỳ Ni Đa Lưu Chi gặp Pháp Hiền ở chùa Pháp Vân. Thiền

sư nhìn thẳng vào Pháp Hiền hỏi rằng:

“ ‘Ngươi họ gì?

Sư đáp: Hòa Thượng họ gì?

Thiền sư hỏi: Ngươi không có họ sao?

Sư đáp:Họ thì chẳng không,Hòa Thượng làm sao biết được?

Thiền sư hỏi: biết để làm gì?

Sư bỗng nhiên tự tĩnh, liền sụp xuống lạy. Tổ Tỳ Ni Đa Lưu Chi ấn

chứng, từ nay về sau Sư luôn luôn theo hầu Tổ”[6,Tr.19].

Đây chưa phải là loại Công án điển hình như những công án “truyền

thống” của Thiền tông Trung Hoa nhưng cũng thể hiện được sự ảnh hưởng

của phương pháp “ dĩ tâm truyền tâm” đặc thù của Thiền tông Trung Quốc

trước thời Huệ Năng. Đến thời Thiền sư Viên Chiếu(999 – 1090) hầu hết

Thiền sư chuyên tụng kinh Viên giác mà thực hành phương pháp này mà tỏ

ngộ. Đây cũng là giai đoạn mà Thiền Công án hình thành rõ nét nhất. Thí dụ

như:

“ Có Tăng hỏi: Phật và Thánh nghĩa ấy thế nào?

Sư đáp: Cúc trùng dương dưới dậu, oanh thục khí đầu cảnh.

Lại hỏi: Cảm ơn những người học này không hiểu xin thầy dạy lại;

Sư đáp:Ngàythì ác vàng dọi, đêm đến thỏ bạc soi”[2,Tr,186]. Điểm

đặc thù của công án là chỉ người trong cuộc mới hiểu rốt ráo, vì một công án

thường chỉ có tác dụng với một đối tượng cụ thể, trong khi với những người

khác nó hoàn toàn vô nghĩa, có khi là vớ vẩn. Bởi vì, muốn thể nhập vào

công án, thì người hỏi phải đặt vấn đề họ nghi ngờ, suy nghĩ, mục đích tạo ra

điều kiện để trả lời có hiểu quả về nắm bắt bản chất thực của sự vật, nghĩa là

cái bất động trong cái động. Vì vậy, Thiền sư có nhiệm vụ dẫn dắt các Thiền

4

sinh vào đạo là phụ thuộc vào điều kiện, tâm lý, phong tục hay kiến thức để

khai mở cội nguồn chân tâm của con người. Nhưng phương pháp công án

của các Thiền sư Việt Nam thông qua Ngữ Lục của Thiền Tông Trung Quốc

mô phỏng lại, đưa phương pháp đó vào đời sống của nhà Thiền.

Tóm lại, phương pháp công án thời Lý mới xuất hiện sơ khai, nhưng

đến thời Trần phát triển đi vào cao trào. Tuy nhiên, lối công án chỉ dành

riêng cho người có trình độ tri thức cao mới thực hiện, nghĩa là chỉ phù hợp

với hạng thượng căn thượng trí.Từ đó, Thiền có rất nhiều phương pháp tu

luyện mang tính đại chúng hơn.

Về phương pháp sám hối. Sám hối là hình thức cầu nguyện theo nghi

lễ Mật tông. Ý nghĩa của sám hối là mượn hình ảnh của đức Phật bên ngoài

để trở về với vị Phật bên trong của mỗi người “Từ Phật cho ta đến Phật tự

ta”. Nhưng khi phương pháp này hòa nhập vào tín ngưỡng bản địa, thì ý

nghĩa đó không còn được giữ nguyên mà vị Phật “bên ngoài” đã trở thành

một đấng quyền năng. Do vậy, sám hối trở thành phương pháp cầu nguyện

có hai mục đích. Một là, hành vi và suy nghĩ không lặp lại những sai lầm

trong quá khứ. Hai là, ước nguyện sự thành tựu ở tương lai, nghĩa là nương

nhờ sự phù hộ, giúp đỡ những việc mà mình chưa đạt được kết quả. Như

vậy, việc cầu nguyện phù hợp với tín ngưỡng bình dân. Trong khi đó, Thiền

căn cứ vào khả năng của chính mình, kết quả đạt được là ngay trong hiện tại.

Thế nhưng trong tinh thần nhập thế, Thiền không thể tồn tại và phát triển

nếu không chấp nhận những yếu tố tín ngưỡng trước đó. Vì vậy, Thiền trong

đời sống dân gian mang những đặc trưng của tín ngưỡng bình dân là một

điều dễ hiểu. Đây cũng là nét đặc thù của Thiền Tông Việt Nam.

Nhìn chung, các vị Thiền sư lúc này phải hội tụ đủ hai yếu tố là tri

thức để hướng dẫn tầng lớp thượng lưu và sử dụng quyền năng để đáp ứng

nhu cầu tín ngưỡng quần chúng. Như vậy, họ vừa thể hiện lý tưởng giác ngộ,

vừa phụng sự dân tộc. Nói cách khác, Phật giáo trong giai đoạn này, vừa giữ

vai trò hướng dẫn tầng lớp thượng lưu bằng triết lý đại thừa vừa sinh hoạt tín

ngưỡng tôn giáo trong quần chúng nhân dân. Hơn nữa, Phật giáo không

những đóng vai trò góp phần thiết lập niềm tin tâm linh trong cộng đồng mà

còn đóng góp xây dựng cơ sở lý luận trong quá trình chủ quyền quốc gia.

Chicago. Cuối Thu – 2007.

5

Tài Liệu Tham Khảo

[1]. Lê Mạnh Thát (2001), Lịch Sử Phật Giáo Việt Nam, tập II, từ Lý

Nam Đế (544) đến Lý Thái Tông (1054), Nxb, Tp, Hồ Chí Minh

[2]. Lê Mạnh Thát (1999). Nghiên Cứu Về Thiền Uyển Tập Anh, Nxb,

Tp. Hồ Chí Minh.

[3]. Nguyễn Duy Hinh (1999), Tư Tưởng Phật giáo Việt Nam, Nxb

KHXH, Hà Nội.

[4]. Viện Nghiên Cứu Phật Học (2004), Từ Điển Phật Học Hán Việt,

Nxb Khoa Học

[5].D.T SuZuKi (2001), Thiền Luận (quyển thượng), Nxb Tp Hồ Chí

Minh (Trúc Thiên dịch)

[6]. Thích Thanh Từ (PL2535 – 1992) Thiền Sư Việt Nam, Nxb Tp,

Hồ Chí Minh

  • Thích Nhuận Châu (Dịch từ A History of INDIAN PHILOSOPHY)

    Xem Chi Tiết
    Lượt Xem: 39
  • Michel Coll và Pierre Lafforgue dịch từ bản tiếng Anh: The Meaning of Life, theo Jeffrey Hopkins. Việt dịch: Pháp Hiền cư sỹ - NHÀ XUẤT BẢN VĂN HÓA-VĂN NGHỆ

    Xem Chi Tiết
    Lượt Xem: 40
  • TS. Phạm Quỳnh

    Bài trích trong cuốn "Logic học Phật giáo"

    Xem Chi Tiết
    Lượt Xem: 174
  • Như đã biết, quy luật của tư duy là những mối liên hệ bên trong, bản chất, lặp đi lặp lại trong các quá trình tư duy. Con người phát hiện ra các quy luật của tư duy thông qua hoạt động nhận thức trải nhiều thế kỷ chứ không phải bẩm sinh đã biết đến chúng. Con người biết cách vận dụng các quy luật đó, biết suy luận tuân theo các quy luật đó là nhờ quá trình học tập và rèn luyện chứ không phải có tính chất bản năng..

    Nguồn: Nhập môn Logic học, Phạm Đình Nghiệm. Nxb. Đại học quốc gia, Tp. Hồ Chí Minh, 2008,

    Xem Chi Tiết
    Lượt Xem: 130
  • Logic học là khoa học xuất hiện rất sớm trong lịch sử. Nó xuất hiện vào thế kỷ thứ IV trước công nguyên, khi sự phát triển của khoa học nói riêng và tư duy nói chung đã đòi hỏi phải trả lời câu hỏi: làm thế nào để đảm bảo suy ra được kết luận đúng đắn, chân thực từ các tiền đề chân thực ?..

    Nguồn. Phạm Đình Nghiệm. Nhập môn Logic học. Nxb. Đại học quốc gia, Tp. Hồ Chí Minh, 2008,

    Xem Chi Tiết
    Lượt Xem: 120
  •  Thực chất của đời sống là gì? Chúng ta phải nhìn đời sống như thế nào cho đúng? Bởi vì nhìn sai thì khổ đau sẽ theo ngay lúc đó.

    Nhìn đời sống theo ba tính chất đã quyết định số phận của con người, từ nhìn thấy sai đến nhìn thấy đúng, từ khổ đau đến hạnh phúc, từ cuộc sống thấp nhất đến cuộc sống cao rộng và an vui nhất.

    Đây là vấn đề được nói đến nhiều trong hệ thống Duy Thức, như trong Kinh Lăng Già, Kinh Giải Thâm Mật cho đến các luận như Luận Du Già Sư Địa, Luận Thành Duy Thức …. Luận Đại Thừa Khởi Tín..

    Nguyễn Thế Đăng

    Xem Chi Tiết
    Lượt Xem: 279
  • image

    Duy thức tam thập tụng ( vijnaptimatratridasastrakarika) và thành duy thức luận ( vijnaptimatratasidhisastra) là hai tác phẩm của Phật giáo được viết bằng tiếng Hán do ngài Tam Tạng Pháp sư Huyền Trang ( 599-664) biên soạn, Ông ta là một học giả Phật học xuất sắc của nền Phật giáo Trung Hoa. Cả hai tác phẩm này sáng tác căn bản dựa trên Ba mươi bài tụng ( trimsika) được viết trong ngôn ngữ Sanskrit của Ngài Thế Thân ( Vasubandhu,420-500) , dựa trên quan điểm của trường phái Du- Già thuộc hệ thống tư tưởng Phật giáo Ấn độ.

    Thích Long Vân dịch

    Xem Chi Tiết
    Lượt Xem: 360
  • Đức Đạt Lai Lạt Ma giảng

    Xem Chi Tiết
    Lượt Xem: 272
  • Lời giới thiệu của người dịch: Fabric Midal tốt nghiệp tiến sĩ triết học Đại học Sorbonne Paris (1999), và là giảng viên tại Đại học Phật giáo Âu châu. Ông là một Phật tử thuần thành, tu tập theo truyền thống Phật giáo Tây Tạng (Ca-nhĩ-cư phái). Bài viêt được dịch ra dưới đây, trích trong một tập sách mang tựa đề là “Triết học Phật giáo-từ sự an bình nội tâm đến sự an bình của thế giới”, do tạp chí Le nouvel Observateur chủ trương, Nhà xuất bản Scali, 2008, nêu lên một khía cạnh mà người Tây phương thường không chú ý hoặc không nhìn thấy hết tầm quan trọng của nó: đó là khía cạnh thiêng liêng của tín ngưỡng Phật giáo..

    Hoang Phong dịch

    Xem Chi Tiết
    Lượt Xem: 294
  • Bám luyến vào những đối vật bên ngoài sẽ được buông bỏ do chứng ngộ chúng là (những phóng chiếu của) tâm mình, và v.v…., hay là những hóa thần và lâu đài của các vị. (Bấy giờ) do chứng ngộ rằng cái thấy (về những hiện tượng là những phóng chiếu của tự tâm) là không sanh, thì chính cái đối trị (trở thành) không hiện hữu. Như thế bản tánh của hiện tượng là không sanh..

    Longchen Rabjam trong Buddha Mind

    Xem Chi Tiết
    Lượt Xem: 329
  • Tác phẩm được xuất bản năm 1894, khi Tolstoy 56 tuổi. Lúc đó, bá tước Tolstoy đã ở trên đỉnh cao danh vọng, có chỗ đứng chắc chắn trong văn học thế giới với những tác phẩm bất hủ như Chiến tranh và Hòa bình (1869) và Anna Karenina (1877). Tinh thần nhân bản của ông đã ảnh hưởng tới Mahatma Gandhi và Martin Luther King. Có thể có một số người trong chúng ta không thích văn chương của Tolstoy, nhưng cho đến hôm nay ai cũng đều công nhận Tolstoy là một con người trung thực và nhân bản nhất đã từng có mặt trong lịch sử nhân loại. Thế nên Tự Thú của Tolstoy cũng là tự thú của mỗi chúng ta..

    Xem Chi Tiết
    Lượt Xem: 18.350
  • Duy thức, như tất cả các con đường khác của Phật giáo, nhằm đến mục tiêu chiến lược là thấy được “hai vô ngã: nhân vô ngã và pháp vô ngã”. Nhân vô ngã là con người vô ngã. Pháp vô ngã là mọi hiện tượng đều vô ngã. Thấy được hai vô ngã là thấy thực tại tối hậu, gọi là tánh Không, Niết-bàn, Pháp thân, Chân Như… Nói theo hệ thống Duy thức, thấy hai vô ngã là giải tan Biến kế sở chấp tánh để Viên thành thật tánh hiển bày..

    Nguyễn Thế Đăng

    Xem Chi Tiết
    Lượt Xem: 17.617
  • Toàn bộ giáo lý Đạo Phật không ngoài Tứ Diệu Đế. Nhận chân được thế giới vô thường, nhân sinh vô ngã là đã thấu triệt được hai phạm trù đầu tiên là khổ đế và tập đế. Hai phạm trù này thuộc cái bi thẩm mỹ. Từ đó, định ra cho mình một cách sống tích cực đễ đạt được bản lĩnh tự tại, an nhiên, lạc quan trong cuộc sống. Điều này cũng có nghĩa hành giả đã chuyển hóa cái bi ấy thành cái đẹp, cao cả để thực thi một quá trình "sống là cho, đâu chỉ nhận riêng mình."

    Xem Chi Tiết
    Lượt Xem: 11.972
  • Đẹp – tiếng gọi muôn thuở của con người, Đẹp là gì? Làm thế nào để kiến tạo một cuộc sống Đẹp? Có thể nói, không hướng đến cái Đẹp nhân loại không có sự phát triển, không có nền văn minh. Nhưng trong lúc đi tìm cách giải đáp cho câu hỏi ấy đã có những cuộc nhấn chìm sinh mạng cái Đẹp.

    Xem Chi Tiết
    Lượt Xem: 17.061
  • Thiền chỉ thực sự tồn tại khi có người biết tiếp cận vận dụng trong cuộc sống. Nếu không có con người sống thiền thì thiền chỉ là vỏ bọc của lý thuyết suông, giáo điều. Sức sống của thiền chính là sự khoang dung – lợi lạc – vị tha.

    Xem Chi Tiết
    Lượt Xem: 17.932
  • Xã hội Aán độ thời đức Phật tại thế, có nhiều người có học thức theo đuổi tri thức chỉ đơn giản phục vụ cho nhu cầu lợi ích của riêng họ. Những người này chất chứa trong họ đầy những kiến thức lý thuyết. Thực tế, một vài vị trong số họ du hành từ thành này sang thành khác thách thức mọi người tranh luận và sự cảm xúc kích động lớn nhất của họ là đánh bại đối phương trong những đợt tranh luận bằng miệng như thế

    Xem Chi Tiết
    Lượt Xem: 12.612
  • Thông thường, người ta cố gắng giới thiệu những quan điểm và niềm tin, và sự thực hành tôn giáo của họ bằng cách áp đặt những sự trói buộc mang bản chất thiên đàng và những bức thông điệp được mời gọi từ thiên đàng. Đức Phật đã bác bỏ những quan điểm như thế. Ngài nói chính Ngài và chư đệ tử Ngài tự do giải thoát khỏi sự trói buộc con người và chư thiên.

    Xem Chi Tiết
    Lượt Xem: 17.916
  • Cho đến hôm nay, có thể nói nhân loại đã có 3 lần nhận ra mình bị "hớ", đến mức nhiều chuẩn mực bị đảo lộn, thậm chí nhiều niềm tin bị sụp đổ sau 3 cuộc "cách mạng" ấy: Đầu tiên là thuyết nhật tâm, khi cả nhân loại đều tin một cách vững chắc rằng trái đất là trung tâm của vũ trụ, trên đó, cả vũ trụ quay quanh mình thì Copecnic bảo không phải vậy, mặt trời mới là trung tâm.

    Xem Chi Tiết
    Lượt Xem: 15.772

Top Book

Top Book Mp3

Top Bài Viết

Top Music

Top Music Album

 
© Copyright 2009 - 2018 anphat.org - Chịu trách nhiệm nội dung: Thị Đức bienman0811@yahoo.com - Hỗ trợ kỹ thuật votamthoai@gmail.com